乡原，德之贼

——《论语》学习之17·12-1

【原文】子曰：“乡原，德之贼也。”

【白话】孔子说：“乡里中的老好人，这是贼害道德的人啊。”

【思考之一】什么是乡原？他的特征与危害？

什么是乡原？“原”同“愿”，谨愿。或谓“愿”为“善”。指乡邻中的好好先生、老好人。钱穆先生曰：“乡，其群鄙俗。原同愿，谨愿也。一乡皆称其谨愿，故称乡原。”“乡”是鄙陋、粗俗的人群居的地方，即普通人住的村落。因为他们没有受到圣贤的教化，缺乏正见，乡原容易在此处盛行。“谨愿”即谨厚、诚实的人，就是大家眼中的善人、好人。因为一乡的人都称他是善人、好人，所以称之为乡原。

《孟子·尽心上》中，孟子给“乡愿”的定义是：“生斯世也，为斯世也，善斯可也。阉然媚于世也者，是乡原也。”生在这世上，就依照这世上的流俗来做人，只要大家说我好就行了。这样遮遮掩掩地来讨好世人，就是乡原了。

对于乡原，孔子为什么称他为“德之贼”？孟子说：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼也’。”对于乡原，要批评他却举不出具体事来；要指责他却又觉得没什么能指责的；与世间同流合污，平时似乎忠厚老实，行为似乎清正廉洁，大家都喜欢他，他也自认为不错；但不可以与他一同学习而入尧舜之道，所以说他是戕害道德的贼人。

朱子《集注》曰：“盖其同流合污以媚于世，故在乡人之中，独以愿称。夫子以其似德非德，而反乱乎德，故以为德之贼而深恶之。”因为他与世间同流合污，讨好所有的乡人，因此称之为乡原。乡原的所作所为，看上去像是在行仁德，其实不是仁德，这反而搞乱了仁德。这如同贼一样悄悄偷走了我们的仁德，或者说戕害了仁德。因此孔子深恶痛绝之。

刘宗周曰：“乡原之名，自孔子始立，盖指学圣人之道而伪焉者。其托迹近于中庸，最足以当乡人之好，而其阉然媚世之情尤令贤愚尽厌，故其谨原之称始于乡人，终述于天下，后世所谓一乡皆称原人无所往而不为原人也，则一谓之乡原而已矣。”

对于乡原的危害性，孟子又举孔子之言，说：“恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”孔子一口气说了六种要憎恶的似是而非的东西。譬如憎恶莠草，因为它似苗非苗，恐怕淆乱真苗；憎恶佞口，因为它似义非义，恐怕淆乱了真义；憎恶利口，因为它似信非信，恐怕淆乱了实信；憎恶郑乐，因为它似雅非雅，恐怕淆乱了雅乐；憎恶紫色，因为它似红非红，恐怕它淆乱了红色这种正色。同样要憎恶乡原，因为它似德非德，恐怕淆乱了仁德。

张居正说：“盖行合乎道之中，事出乎理之正，这才叫作德。今乡原不顾道理之是非，只图流俗之喜悦。人见他以此得人心、取声誉，便都慕效他，以是为德，而不复知有大中至正之道。其惑人心、坏风俗，岂不甚乎？所以说乡原德之贼也。”行为要符合中道，做事要出于正理，这才叫作德。而乡原不顾道理上的是与非，只是迎合世间俗人的喜好，就大有问题了。别人看到他这样做，收获了人心，取得了名誉，便纷纷效仿他，并认为这就是德，却不知这并非圣人的大中至正之道。乡原这样蛊惑人心，败坏风俗，难道还不严重吗？所以说乡原是德之贼也。

孔子为什么对乡原的深恶痛绝？因为普通人不讲仁德，显露在外，昭然若揭，其他人不会向他效学。而乡原讨好众人，似德非德，有很强的欺骗性，容易误导他人，对道德的损害更大。

【思考之二】孔子为什么宁取狂狷，不取乡原？

《论语·子路篇》第21章，“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’”孔子说：找不到行为合乎中庸的人而和他交往，一定只能和勇于向前或者洁身自好的人交往！因为激进而勇于向前的人努力进取，耿介而洁身自好的人不会去做坏事！

孔子认为，能够“中行”的人是理想中的合乎中庸之道的人。然而现实中这种人太少了，“中行”之士如不可求，只好退而求其次，有“狂”者和“狷”者，也算不错了。

《孟子·尽心上》中孟子说：孔子也非常想结交中庸之道的人，但结交不到，所以只能结交“狂者”或者是“狷者”这两种人。为什么呢？因为“狂者进取，狷者有所不为也”。狂者志向远大，有进取精神，口气不凡，动不动就说“古之人，古之人”，就是古人怎么样、怎么样，但自己的言行却未必吻合。如果狂者也结交不到了，那只能结交狷者。故孟子说“狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。”狷的特征是，洁身自好，不与世间同流合污，但遇事过于拘谨，退缩。但不管是狂者还是狷者，他们都有一个共同的特征，就是进有志向、退有准则，他们都“狂”在道上、“狷”在道上。

对于“乡原”，孔子的态度就完全不一样了，“以为德之贼而深恶之”（朱子语）。孔子说：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原！乡原，德之贼也。”路过我门口而不进我屋子的人，我不感到遗憾的，大概只有乡原这种人吧；因为乡原是戕害道德的贼人。在孔子看来，即使世间什么人都结交不到了，也不会与乡原结交。即使乡原从我门前擦肩而过，也不遗憾。这就是孔子心中的原则。

“狂狷”之人，有道德的底线，他很明确地亮出自己灵魂深处的观点，是错是对容易被识别。而“乡原”无道德的准则，媚世伪善，乱德惑众，故孔子宁取“狂狷”，不取“乡原”。

【思考之三】我们是否有“乡原”的行相，如何避免？

由于“乡原”容易受到欢迎，获得“好评”，甚至“满票”，所以，我们太多的人甘当老好人，乐意为乡原。我们很多人的行相，以及生活目标，其实就是在效学乡原。比如处世圆滑，不得罪人，做好好先生，却模糊了道德伦理的界限，挑战了是非曲直的底线，还美其名曰“情商高”“智商高”。

现在，各种小视频、各种直播、各种课程，这些自媒体的视频或言论，都在千方百计地去媚俗悦众，冲着人们的喜好而来。其动机无非是搏流量、圈粉丝、卖课程，骨子里全部是商业，利益高于一切。

当然，我们作为弘扬、复兴传统文化者，也需要借助一部分市场的网络的力量。我们希望学习传统文化的人越多越好，轰轰烈烈、声势浩大，但要谨防媚悦大众，丧失原则，淡薄了为往圣继绝学的志向，小心落入“乡原”的陷阱。虽然我们还没有驾驭中庸之道的足够智慧，但只要在道上，有雄心，“狂”一点也无妨；能力不够，“狷”一点也无害。但决不能做乡原，损害仁德，障碍弘道！

孔子为我们划出了一条清晰的界线，即是否在成圣成贤的道上，如果不在道上，在世间做得再圆满、再亮丽，与乡原无异，也是德之贼。如果在道上，纵然不圆满，乃至浑身毛病，也值得称赞。