至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公
庄子《至乐》篇说“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？”
天下有没有最高级的乐？有没有全身都快活的方法呢？
然后他开始阐述了人们所希望得到的各种“乐”，接着提出“吾观夫俗所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，”
在庄子看来凡夫俗子追求的“乐”都不是真正的快乐，有人追求房子，车子，名牌的包包，名贵的首饰，豪华的汽车，这些都是凡夫之乐，
而真正的得到之后却不见得多快乐，我们可以回想自己的人生经历，有一样东西是拥有后一直很快乐的吗？
人生有这样一劳永逸的事情吗？满足一个东西之后变得到了永久的快乐？
吃一顿大餐可以快乐，吃饱了之后呢，吃饱了的快乐远没有吃饭前的期待来得快乐，那我们追求的快乐到底是什么呢？
所以庄子主张的乐“至乐无乐，至誉无誉”
真正的，极致的乐就是没有“乐”；最高的赞赏、赞誉就是没有赞赏、没有赞誉。
为什么？我们想一想，人健康的时候，其实并没有感觉到健康给我们带来了什么快乐，然而，当我们生病时，才能够体会到，健康真正是一种大的快乐呀；
人拥有的并不去珍惜，而一旦失去了才感到珍贵；这是因为，在知道乐的时候，已经
不乐了，在知道健康为快乐时，已经不健康了
所以庄子的“乐”在于，当下就要快乐，而不要奢望未来，当下不快乐的人有如何让未来的自己快乐呢？
我们在回到本文中，“至乐”也就是最极致的乐，人人都想获得，连佛教中都有“极乐世界”，那如何才能获得最极致的乐呢？“至乐性余”这句话我们就要倒着看，古人写书，并不会把所有的机要都直白的表现出来，这里的关键要读成“性余则至乐”
性为心生，心要余留下来，留下来给谁，当然是给自己，也就是自己可以主导自己，才能得到“至乐”，现在的信息发达，我们的心被牵着到处走，一会这个明星出轨，一会儿那个明星分手，反正手机上无时无刻不在灌输着这样的垃圾信息
心永远都是被别人牵着走的，那又如何才能快乐呢？告诉自己要早点睡觉，可是晚上十二点了还在刷手机，告诉自己要减肥，半夜了还在吃宵夜，告诉自己要看书，下班了却有和朋友出去玩了，我们所有想做的事情都被用完成的时候，便会产生负罪感，自责感，这是人类的本性
别以为那种自暴自弃，破罐子破摔的人就潇洒自在，心安理得过着被牵着走的生活，这世界上并没有这样的人，对自己的承诺达不到要求，每个人都会有负罪感，自责感，从而让自己变得不快乐。
中国人喜欢“年年有余”，每一年都有点余粮，这样就会越攒越多，也代表了每一年的收成，越来越好，我们的心同样要“年年有余”，“月月有余”“日日有余”，每天不要把自己的心全部的往外去追求，也要余下一下给自己向内看的能力。
如此一来，慢慢积累，我们才能真正的回归自己，苹果创始人乔布斯，有一间房间，里面出了一个坐垫，空无一物，在每次有重大的决定之前，都要静坐内观自己，再做决定，如同他在大学里演讲所说：
不要被教条所限,不要被别人的意见左右自己内心的声音.
Don't be trapped by dogma -which is living with the results of other people's thinking
接着我们看看“至静性廉”，正如上面所说的倒装句，此处应为“性廉则至静”
廉者，莲也，出淤泥而不染，濯清涟而不妖，不染一尘，廉明清洁
心不染一尘，才能达到“至静”，静能生慧，而急中则生智，智慧便可以一分为二
智商，就是个人智力测验成绩和同年龄被试成绩相比的指数，是衡量个人智力高低的标准。那就是说智是可以测出来，看得到的
而慧呢，“小伙子，我看你骨骼惊奇，慧根明朗，这里有一本如来~~~~”，慧根，测一测，可是怎么测呢？这世界没有一种机器可以测“慧”，那么慧就是属于一种看不见的东西
现在发展到了智能机器人，智能智能，只能智能，不能慧能，它可以学习人类的知识，包括知识来总结经验，但是却永远不可能有慧的产生。
从汉字的基本意思看，
智为“知日”，知道太阳，看得到太阳，便是有形可见之物。
慧为从丰，从心，慧下面为心，心是我们的心识，这是看不到的。
现在发展到了智能机器人，智能智能，只能智能，不能慧能，它可以学习人类的知识，包括知识来总结经验，但是却永远不可能有慧的产生。
所以，虽然我们平凡人不可以保持“至静”的状态去生慧，但是在最一切重大决定之前，找一个安静的地方，放下所有的杂念，仔细地问问自己的心，绝得是一个行之有效的方法，因为乔布斯也正是如此才创立了苹果。
老子说：“致虚极，守静笃”
让自己的心灵达到了虚静的极致，如同房间空虚，才能容纳万物，好似平静如镜的水面可以照见万物，这样一切的事物都可以清晰明了的在心里掌握，要达到这样的境界，在庄子里有两个词语可以概括，
第一心斋
心斋，谓摒除杂念，使心境虚静纯一，而明大道。意为打扫屋子里的杂物才可以放更多的东西，放下只为更好的拿起《庄子·人间世》有寓言说：
颜回向孔子请教游说专横独断的卫国国君的方法，孔子叫他先做到“心斋”，并指出这不是祭祀之斋，而是精神上的斋戒。回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”
第二坐忘
“坐忘”，静坐的姿态，“忘”的状态，是一种用身心求正道的实有的生命状态，不是一种自我陶醉或麻醉。然而不是他忘完了，而是已经融入到血液里，成为自己的一部分。忘记并不见得是坏事，记得也不见得就好。适合自己的才是最好的。
坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不见其行，“心不动故。”“形都泯故。”以实现心灵之清净；以超越自我、回归生命为寄托来实践身心的超越境界、完美境界。
接下俩我们在看看”天之至私，用之至公“，这句话
老子《道德经》第七章中说：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
天地之所以能够长久，乃是因为它的一切运作都不为自己，所以能够长久。因此，圣人处处谦虚、退让，反而能够赢得爱戴；事事不计较利害得失，反而身受其益。这不正是因为由于他无私，结果反而成就了他自己吗。
天地无恩，而大恩生，天地至公，而生于私，所以孙中山先生说：“天下为公”，虽然这个理想很宏大，但还是得有的，万一实现了呢？
反思我们的生活中，一个人做事情，处处都是为了自己的私欲，你还愿意与他交朋友吗，如果一个人时时刻刻都为他人着想，那所有的人都会喜欢他，所以啊，我们学以致用，知行合一，这就是让经典活在我们的生命中了。
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