上节由庄子立意主题“吾丧我”后引发对人生一系列的思考。庄子认为这世间的人“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归”，而这，在庄子眼里是觉得可悲的。为了尝试寻找解决这一问题的答案，庄子进而对人背后的“真宰”进行了深度的探索。
接着读……
人们的言论不像风的吹动，发言的人都有自己的言辞，但他们所说的言论又不能作为统一的是非标准。他们果真有自己的言论吗？还是未曾有过自己的言论呢？人们都觉得自己的声音不同于雏鸟刚孵化出来的叫声，到底有分别吗，还是没有分别呢？
道是如何被隐藏而有了真伪呢？言论是如何被隐藏而有了是非呢？道是去了哪里而不存在呢？言论是为何存而不可呢？道藏在了片面成就里，言论藏在了浮华之词下。所以有了儒墨两家的是非争辩。儒墨两家的是非争辩，是以其所非而非其是，想要去肯定对方所否定的，而否定对方所肯定的。这样如此，还不如用明静之心去观照事物的本然。
世界上的事物是没有彼此是非之分的。从彼方则看不见此方的事，从此方则知彼方之是。所以说：彼方出自此方，此方出自彼方，彼和此是相对共生的。虽然，方生方死，方死方生；有被肯定的一面就有被否定的一面，有被否定的一面就有另一面被肯定。有是即有非，有非即有是。是故圣人不走是非对立的路子，而照之于天，观照于事物的本然，这也是顺其自然的道理。
这样一来，“此”是“彼”，“彼”也是“此”。彼有一个是非，此有也有一个是非。果真就有彼此之分别吗？果真就没我彼此之分别吗？彼与此没有了对立面，就叫掌握了大道的枢要。合乎道枢才像进入园环的中心，可以顺应无穷的变化。是的变化无穷无尽，非的变化也无穷无尽。所以说：则不如用明静之心去观照事物的本然。
“物无非彼，物无非是”。人们之所以将如此多的精力放在争斗上，是因为过于关注事物间的差异。庄子认为事物有“此”就有“彼”，他将彼此的关系比喻成一个圆圈，认为二者循环往复。
哲学家冯友兰曾点评庄子的这个圆圈：“人若站在道的观点上看问题，就如同站在圆圈的中心，他看得到圆圈上每一点的运动，而他自己则站在运动之外。这并不是由于他无所作为、逡巡不前，乃是因为他超越了有限，从一个更高的观点看事物”。
在其他人都专注事物间的差异时，庄子指出这些差异源自人们的成见。庄子把囿于有限的观点比作“井底之蛙”，只看到天的一角，便以为那就是天的全体。
下文，庄子继续以名家公孙龙的“白马非马”以引来论述他的观点与道理……
用手指来说明手指不是手指，不如用不是手指的东西来说明手指不是手指；以马喻马之非马，不若以非马的东西来喻马之非马也。就大道通观之，则，天地一指也，万物一马也。
可以是可以，不可以是不可以。道行之而成，物谓之而然。为什么这样子呢？它原本是这样的，所以人们就认为是这样的。为什么不是这样子的呢？它原本不是这样的，所以人们认为它原本就不是这样的。为什么是可以的呢？它原本就是可以的，所以人们就认为是可以的。为什么是不可以的呢？因为它原本就是不可以的，所以人们认为它原本就是不可以的。事物本来有它是的地方，事物本来有它可的地方。没有什么事物不是，没有什么事物不可。所以就像草茎和房柱，丑陋的女子与西施，以及一切奇异古怪的东西，从道的角度来看都可以一通为一。事物的分散，必定有所生成。有所成就有所毁。从总体来看，一切事物无所谓成与毁，都复归于一。
只有通达的人才知道万物通而为一的道理，因而不固执于自己的成见而寄寓于事物本身的自然规律。这就是顺应自然的道理。顺应自然而不知其所以然，这叫作“道”。
辩者们损耗心神去求一致，而不知道万物本来就是相同的，这就是所谓“朝三”。什么叫做“朝三”呢？有个养猴的人分橡子给猴子们，说“我早上给你们三颗橡子，晚上四颗。”
众猴子听了都很愤怒。
养猴的人又说：“那就朝四而暮三吧。”
众猴子听了都很高兴。实则名与实都没有亏损，而猴子们喜怒却因而不同，只是顺应了猴子的心理作用罢了。所以，圣人调和是非之争而保持自然均衡，这就叫做物我两行，各得其所。
此节辩理，不觉会让人云里雾里，不知所踪，那就慢慢消化，伴着后面寓言故事的论述慢慢明晰与吸收起来吧。
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