只有发生
不要在墓碑前哭泣
因为我不在那里
那里存放的
只是你曾经的记忆
又或是
未完未了的牵挂
我未曾长眠
你看
天空中朵朵白云是我
秋风掠过你时的
那个冷战也是我
你看
山间小溪涓涓的流水是我
瀑布飞流直下时
爆发的声音也是我
你再看
深秋飘然落下的树叶是我
春起蓄势待发
那生机盎然的生命
依然是我
我从未离开过
只是换了一种形式存在
你听
天空中北上的一行雁鸣
也是我
我是春雨
又是寒冬
我是清幽的黎明
我是闪耀的繁星
我无时不在
我无处不在
请不要悲伤
更不要在墓碑前哭泣
我不在那里
我从未离开
这个意识就是自我，就是那个“我”、那个自己、那个人格等等。我认为需要非常深刻地理解这一点，不只是从辩论和逻辑的角度，而是深刻地理解，就像我们所有人身上流淌的血液一样，是我们的一部分、我们的精髓，是全人类身上发生的一个再自然不过的进程。
自我由思想所造。正如我们所说，思想不是你的也不是我的；思想不是个人的，思想由全人类所共有。而当你真正深刻地看到了这其中的含义，那么我想我们就可以了解死亡的含义和本质了。
面对任何事情，再好，再不好，都可以彻底去接受。接受的是——宇宙绝对不可能犯错，一切都安排的刚刚好。
即使我可以自由选择，我最多也只会选择每个瞬间所带来的考验和一切。
接受眼前的不安、恐惧、质疑、愤怒、失落、反弹、追求。一样的，也不断接受自己还有许多问题——还有一个相对和绝对分别的观念，还认为醒觉不可能那么容易，还认为有一个练习可以让自己醒觉。
不断接受眼前的状态，一个人自然就进入臣服。如果还有非时间和当下的观念，也就承认自己还有这个状态。
一切人间的经过都是注定。虽然是注定，只要选择接受一切，也就自然发现，在生命更深的层面，倒没有什么叫做注定或不注定。
透过肯定、接受每一个瞬间，我们自然跟生命的绝对接上头。轻松而不费力，把我们意识的中心或注意力移到——绝对的层面。
生命扔给我们什么，并不由我们做主。生命中发生什么，并不由我们掌控，但是我们从中创造出什么百分百掌握在我们手中。
什么朝你而来，你无法决定，但是从中创造出什么，是你的事情，不是吗？这是你可以发挥的地方，这是你证明自己是谁的时候。因为你不能决定朝你而来的是什么，但是无论什么朝你而来，你完全可以决定从中创造出什么！
哪里有全然的警觉，哪里就没有观察者。
冥想者就是语言、思想和时间，所以总是容易变化，容易来来去去。它并不是一朵盛开然后凋谢的花。
因此头脑永远被某些东西占据着。头脑从不停下来去听听它自己的斗争和痛苦的哀嚎。
寻找自我，我在哪里？我在头脑里。还是我在当下，一直在不停的寻找自我的存在运动轨迹。
若要自己找出这之中的真相，而不是仅仅流于口头上的重复，你就必须了解逃避的过程。正是在对逃避的了解中，逃避才得以停止，然后头脑才能观察自身。在观察自身时，一定不能有任何评价、评判。此时，事实自身才显得重要，于是才会有全然的关注，不带任何寻求分心之物的欲望；因此，头脑也不再空虚。全然的关注才是真正有益的。
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