有位小同志让我讲讲王阳明。很惭愧，此前没有读过，大概只知道王阳明与程朱理学不同，属于心学的范畴。但殊途同归，入的都是儒家的堂室。正好近期读了一些书，其中简略讲到了王阳明，仍不得其门而入；后又读杜维明的《青年王阳明——行动中的儒家思想》，梁启超、胡越、王勉三、释太虚合本的《王阳明传》，大约了解一些。这种以人物人生轨迹来阐明其思想脉络的方式，非常有效，很有助于读者寻路探幽。
涉高山而知卑下，临长空而明幽微。阳明之学，在明朝曾显著了一阵子，可是终究抵挡不了时代的黑暗，湮灭烟尘；反而在日本大发光彩，开启了民治维新之业；后经外籍华人学者不断阐发，“出口转内销”；近年来国内似乎又悄然兴起了阳明热，前些天还在央视百家讲坛上看到有学者讲王阳明。但我觉得，真正能懂得王阳明的人注定很少。个中原因，往深了说恐怕与国民性有关；或者说，与我们的社会心理、意识形态有关。
顾名思义，阳明“心学”，关键在一个“心”字，他的目的是唤醒儒家思想中“心”的要素。《大学》中有段话很出名：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。也就是成圣之路有一个序列，格物—致知—诚意—正心—修身—齐家—治国—平天下。孔孟之后，人们对儒学的解读逐渐偏向其“外王”的一面，而且“内圣”也要靠外在的“理”。这一方面与哲学发展规律有关，另一方面更多的是统治者的需要吧。（说起哲学发展规律，但愿这不是我生造的一个词。非此专业，即使有所谓的哲学发展规律，我也不懂。只是参照西方哲学史，也大致是一个从内到外、从心到理的历程。强调这一面太过了，就会有张扬另一面的观点大肆流行，互相较量着、融合着。）
从《大学》这个文本中看，为圣贤者，需要格物致知，也需要诚意正心。也就是说，既需要掌握知识，也需要修炼内心。但是，出于某种形势或需要，后来更多地强调知识，在王阳明所在的那个明朝来说，士子为学，目的是做得一手八股文，挣得一个好功名，全在“知识”上使劲，没有了一份做圣贤的诚心和志气。王阳明也经历过这样一个过程，他曾一度沉湎于诗词格律和文学技巧，但这是可以理解的，在科举制度背景下，写一手好文章是进仕的阶梯，何况他在文学方面饱有天才。为了革除宫廷文学的流弊，王守仁积极参与一场复古主义的文学运动，但当他发现所谓的“复古”，其实是一种利益驱动下的新的保守主义，他终于醒悟了。他明白不管写什么样的文章，终究是一场文字游戏，于实务无益，于做圣贤无益。
即使在随世事之波、逐时代之流的过程中，王阳明也始终葆有一种精神上的独立性。10岁的时候，王阳明问私塾先生：何为第一等事。先生说：唯读书登第耳。王阳明却说：登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳。意思是说，读书做官不如读书做圣贤要紧。做官是向外逐求，做圣贤是内心立志。恐怕这里，就是王阳明“心学”的起源；也是理解阳明“心学”的起点。
本人学殖荒落，阅读不精，头脑愚钝，读书多有不明之处，落笔更是处处不通。先写这么多，有待后述，希望边读边思边写，能把王阳明多多少少读懂一些罢。
2017年5月8日.午休
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