澄在鸿胪寺仓居，家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识的心体，自然增减分毫不得。”
陆澄在鸿胪寺居住时，家书至，说儿病危。陆澄心忧不已。
先生说：此时正是用功的时刻，不要放过，否则平时讲学那么多有什么用？父子之情，天性使然，子病危，父不能不忧。纯粹的灭掉人欲，此是不可能之事，人只要有肉体，神志正常，就具备七情六欲，就具备起心动念。做功夫，不是让人没有七情六欲，而是在七情六欲起时，守中。所谓守中即是明白不沉沦于七情六欲，不着于七情六欲。这份明白即是守中，这份明白即是守在本体。
存天理，灭人欲。此处“灭”让无数人为之困惑。犹如念起，强摁着念一般。这只能是压抑，是另外的一种造作。
父爱子，子危父忧，人之常情，但如果一直沉浸在忧虑中，乃是被情所困。人之所以不得超脱，不是为钱所困，便是为名所困，又或者为情所困。男女之情，父母之情，子女之情等。所谓的困，就是认假当真，情绪的升起，让人跟着情绪不断的波动，乃至于念，所有的行为跟着情绪而走。所有的困即是与道体隔绝，沉浸于七情六欲时，与本体自隔，隔就会障碍，就不能成为无限，不能回归空明。困是相对于本体的无相之相，无物之物，无限，无处，无一不是而言。只要困，就只能停留在局部，就会失道，从而在六道轮回。困，便是漏，漏就会先天能量流失，漏就会耗尽生命本源。
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