《道德经》的“大道”思想

《道德经》的“大道”思想

一、不可说的“道”

《道德经》开篇即说:“道可道，非常道”。究竟什么是道??究竟道说的是什么?

兖竟谁对谁错??仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。视角、层次、高度、目的、立足点不同，结论就不同，都有它对的地方。就像六个瞎子摸象，每人都摸到一点。摸到耳朵的说象像扇子。摸到腿的说象像柱子。摸到身子的说象像一面墙。摸到尾巴的说象像绳子。摸到鼻子的说象像管子。摸到牙的说象像萝卜。都说自己是对的，都指责别人不对。他们谁对谁错??他们六个，是谁也说服不了其他人的。只有明眼人看到全象，才知道他们六人，都是又对又不对。人所讲的客观世界都不是客观世界本身，而都是人所认识的客观世界，因此都是有误差的、并且永远是有误差的。道的内涵广大无限，含义丰富。从“道”中，君主看到了天下，医家看到生命的奥秘。“道”就是神，“德”就是形。

二、以道为尊，以智为害

《道德经》说:“载营魄抱一，能无离乎??专气致柔，能如婴儿乎??涤除玄览，能无疵乎??爱民治国，能无为乎??天门开阖，能为雌乎??明白四达，能无知乎?"?理解《道德经》，必须“载营魄抱一”，必须“专气致柔”，必须“涤除玄览”，这是第一层，用道家的传统说法，就是必须修炼，必须实证。第二层，必须“无为”，必须“为雌”，必须“无知”，才能爱民洽国，才能天门开阖，才能明白四达。自己没有修，没有证，是不能真正解老的。

老子非常重视一。所谓“天人合一”，就是要“人法地，地法天，天法道，道法自然。”真正做到法自然，就是天人合一，真正天人合一的时候，人就无须作为了，那就真正地无为了，而这种符合自然的作为，是无所不为的。所以老子说，“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”

老子反复说，“智慧出，有大伪”;“绝圣弃智，民利百倍”;“虽智大迷，是谓妙要”;“道常无名”;“道常无为";?又说，“为学日益，为道日损。攒之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”可见老子是严格区分智与道的，智在则道无，弃智则道出，智为道障。道为尊，智为害。

总之，老子的学问，就是玄学。玄学是母学，是收敛的学问，是针对发散的、分科的科学而言的。收敛的要素，就是求同，玄就是同，玄学就是求同。首先是求天人合一，求人与自然的和谐。其次，人的认知有智与慧两个部分，必须求智与慧的和谐。收敛的结果必定归根。天与慧，都是初、都是根，所以又要复命。老子说，“知和日常，知常日明”，又说“复命日常，知常日明”。知和与复命，是玄学的根本，这就是众妙之。

三、养生之道首在养神

“载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。”这是《道德经》第十章中的一段话。这段话也是我国养生家的养生圣经，几千年来指导无数追随此道者修为长寿。

《老子道德经河上公章句》对上面这段著名的养生圣经作如下解释:  营魄就是魂魄。人的生命依赖它才能够存在，所以应该好好地保养它。魂静了人的志就不乱，魄安了人就能长寿。人的生命就是形体与精神的统一，精神和形体统一了就能长寿。道家的养生之道主张形、神并举，但更重视养神。

四、神为形本

老子谈论生死的言论不多。但是他有一个十分重要的观点认为，一个人不太重视自己的生命，反而能较好的保存自己。“后其身而身先，外其身而身存”。老子发现，如果一个人如果太显露自己，就会遭到外界的损害。“兵强则灭，木强则折”。所以保存生命的最好的办法就是“处众人之所恶”。太注重自己的身体，反而有害。“人之生，动之于死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。”“夫唯无以生为者，是贤于贵生"。养生贵在于“啬”，所以要“去甚、去奢、去泰”对于死亡，老子认为“不失其所者久，死而不亡者寿”，“死而不亡”，王弼解释“身没而道犹存”，盖人与道同体，才可不朽。老子说:“从事于道者，同于道”。对于生死，庄子做了详细而深刻地论述。他认为，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡亦不必恐慌，要顺其自然。人是“气”的一种存在形式，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死”。他认为生死不过是形式的变化。他说:“古之真人，得之也生，失之也死;得之也死，失之也生。”成玄英疏日:“夫处生而言，即以生为得;?若据死而语，便以生为丧。”

可见，以生观死，则死为死;?但以死观生，生者也是死。即生死是相对的。何况从另一方面讲，死也未必是一件坏事，“予恶乎知说生之非惑邪?予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者也邪?”“予恶乎知夫死者不悔其始之乎?"?当人从一个更高的角度来看待生死时，死生的界限也就消失了。“彼以生为附赘悬疣，以死为决肭馈痈，夫若然者又恶知死生先后之所在?”“以无有为首，以生为体，以死为尻;?孰知有无死生之一守者，吾与之为友。”“明乎坦途，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。”“生者，假借也;?假之而生，生者尘垢也。死生为昼夜。”“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善我死也。”。所以他主张齐生死。无论生死，都要顺其自然。后来郭象亦认为，对于生死，要顺其自然。他认为死生都是“命”。“其有昼夜之常，天之道也。故知死生者命之极，非妄然也，若夜且耳，奚所系哉?"，“夫死生昼夜，人天常道，未始非我，何所系哉!”，“死与生，皆命也。无善则死，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎??则吾死亦善也。”所以不应喜生而恶死。

《道德经》第三十三章:“知人者智，自智者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”能了解、认识别人的算作明智，能够认识自己的人才算高明。能够战胜别人的人是有力量的，能够克制自己的人才算是真正拥有实力。知道满足的人是富有的，坚持力行的人才是有志的。不违反规律的人就能长久，形体虽然腐朽可是精神却能永存的人才是真正的长寿。老子在本章中讲的是生命本质意义的问题，主张既要知人、胜人，更要做到自知、自胜。他认为，一个人倘若能省视自己、坚定自己的生活信念，并且切实推行，就能够保持旺盛的生命力和饱满的精神风貌。这是老子在二千多年前对现代人跨越时空的教海，只做到有自知之明是不够的，还要知己知彼;?战胜别人可能是一种胜利，但真正的敌人却是自已，战胜自己才是伟大的。但就这一点而言，又有几个人能做到呢??这些都涉及到一个自身修养提高的问题。现代社会竞争激烈，如何在这种激烈竞争环境下生存，那就只有努力提高自身的素质和修养。同时老子在本章中还提到一个人的寿命与精神永存的辨证概念。每个人都想长寿，但无论是秦皇汉武还是现代高科技都无法实现，而精神则是可以永存的，先秦诸子的思想不就代代相传至今仍生生不息吗??即便你能活上儿百岁，但那只是一具躯壳，又有什么意义呢?

五、无为才能有为

正因为老子如此珍视生命，他才在追名逐利与修身养性之间选择了后者，主张在名利场中“无为”，在修道上“无不为”。

所以他说，明了了“道”的人好像迟钝了，正在修道的人好像倒退了，即“明道若昧，进道若退”。主张“为无为，事无事，味无味”。就是说，把无为当作作为，把无事当作做事，把无味当作滋味。

他认为，在一方面失去了，在另一方面就会有所收获;?反之亦然:“故物，或损之而益，或益之而损”。他举修道作例子说:“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为无不为”。这是说，做学问要追求知识的增加，而修道则要减少各种俗务，减少又减少以至于无所作为，在俗务上无所作为了，却会在修道上大有作为。

只有有所不为，才能有所作为，鱼与熊掌不可兼得，舍鱼而取熊掌者也一这就是老子“无为无不为”的辩证法。

这些思想到唐代高道司马承祯那里，发展成“信敬、断缘、收心、简事、真观、秦定、得道”等八环节。其中的“断缘、收心、简事"?是俗务上的无为，而其他几个环节则是修道上的有为，依然是无为与无不为的结合。

六、静能统躁

老子说:“重为轻根，静为躁君”。重是轻的基础，静是动的主宰。又说清静是养生的根本:“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”。

老子说:“专气致柔，能婴儿乎”??这是说，呼吸应该调整得象婴儿一样柔和。

又说:“绵绵若存，用之不勤”，意思是，要调整呼吸使其达到深、细、匀、长的地步。

对呼吸进行有意识的调整，既可以集中精神，达到一心不乱，又可以增强肺腑的机能，这对养生的确是有益的。

老子说，“虚其心，实其腹”，是指意守下丹田即脐下一寸三分之处。因为这个地方处在肾区，肾为先天之本，元气汇聚之处，脑髓脊髓产生之源，所以后来的修炼家都很重视这个地方。道家女丹功的“断白虎”修法和藏密的“拙火定”修法都是返观、内视和意守这个地方。

七、上医与下医

老子当然清楚，他关于“道”的思想与方法，在非求名即求利的社会中不但很难去运用，而且很难被理解，所以他说:“上士闻道，勤而行之;?中士闻道，若存若亡;?下士闻道，大笑之;?不笑，不足以为道”，就是说，上等根器的人听到了，会勤奋修习;?中等根器的人听到了，也会去修习，但坚持不了多久;?下等根器的人听到了，非但不去修习，还会大加嘲笑，如果“道”不被嘲笑，那就不是珍贵的“道”了。

天地间有一样东西，当我们拥有它的时候，却很少注意到它的存在;?当失去它的时候，却会导致窒息，它就是空气。还有一样东西，当我们拥有它的时候，却并没有感觉到格外的快乐;?当失去它的时候，却会感觉到十分痛苦，它就是健康。正是因为，人们在健康没有出现问题时，往往意识不到它的重要，所以，很少有人步入顺境中修道、健康时养生的窄门。而恰恰是那些进这扇窄门的人，才是有远见的。正如《圣经·马太福音》?中所说:“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多;?引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”。

生死问题是一个与人的一生相始终的现实问题，也是一个吸引古往今来无数哲人智者苦苦思索的迷人的哲学问题。人生在世，一方面要追求生存与发展，另一方面又时刻面临着死亡的威胁，这是一个很难解决的矛盾和困惑。正是这一现实感极强的矛盾和困感，迫使人们不断地追思和探求各种解决的办法，以摆脱生死难题的困扰。

《道德经》的“大道”思想