善上若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无忧。
为了发挥道家的似私而实无私的妙用,进而的刻画出如何才合于“后其身而身先,外其身而身存”的作用,因此便引出一段水之美的人生哲学。
以上这段话,首先提出“上善若水”的观点。一个人如果要效法自然之道的无私善行,便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。
水具有滋养万物生命的品德。它能使万物得它的利益,而不与万物争利。例如古人所说:“到江送客棹,出岳润民田。”只要能做到利他的事,就永不推辞地做,同时永远不要占据高位,更不会把持要津。俗话说:“人往高处走,水往低处流。”水在这个永远不平的物质的人世间,宁愿自居下流,藏垢纳污而包容一切。
所以老子形容它,“处众人之所恶,故几于道”,以成大度能容的美德,因此古人又有拿水形成的海洋与土形成的高山,写了一副对联作为人生修为的指标:
“水唯能下方成海,山不矜高自及天。”
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在《老子》的这一节文言里,要注意他“几于道”的“几”字,并非说若水的品德,便合于道了。他只是拿水与物不争的善性一面,来说明它几乎近于道的修为而已。佛说“大海不容死尸”,这就是说明水性至洁,从表面看,虽能藏垢纳污,其实它的本质,水净沙明、晶莹剔透、毕竟是至净、至刚,而不为外物所污染。
孔子观水,却以它“逝者如斯夫”的前进来说明水具有永恒的“不舍昼夜”的勇迈古今的精神。
我们若从“儒”,“佛”,“道”三家的圣哲来看水的赞语,也正好看出儒家的精进利生,道家的谦下养生,佛家的圣净无生三面古镜,可以自照自明人生的趋向,应当何去何从;或在某一个瞬间,某一个地方如何应用一面宝镜以自照、自知、自处。
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《老子》这段话里除了特别提出水的与世无争,谦下自处之外,又一再强调的说,一个人的行为如果能做到像水一样:
【居善地】善于自处而甘居下地。
【心善渊】心境养到像水一样,善于容纳百川的深沉渊默。
【与善仁】行为修到同水一样,助长万物的生命。
【言善信】说话学到如潮水一样,准则有信。
【正善治】立身处世做到像水一样,持平平衡。
【事善能】担当做事像水一样,调剂融合。
【动善时】把握时机,做到同水一样随着动荡的趋势而动,跟着静止的状况而安详澄止。
再配合最基本的原则,于物无争,于世不争,那便是永远过患而安然处顺,犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。
老子讲了着一连串人生哲学的行为大准则,如果集中在一个人的身上,就是完美的人,实在太难了。除了历史上所标榜的尧,舜以外,几乎难得有一完人。不过,能有一项的美德,也就可以树立典范而垂千古了。我们来不及细数历史的古今任务,但从平常熟悉的任务重,比如周文王的以百里;老子自己的一生;始终以周守藏史的卑职自处;吴太伯的让国避地等都是“居善地”的道理。其余也有不少的圣君名臣,宽厚优容。做到了“心善渊”的榜样。诸葛亮的三顾出山,终至于“鞠躬尽瘁,死而后已”,可以说是“与善仁,言善信”的楷模。汉代的文景之治,唐代的贞观之政,君臣上下啊,大体都有“正善治,事善能,动善时”的精神。
此外,在东汉历史上,有一段有名的故事,那便是尚书仆射郑崇对汉哀帝质问“门庭如市”的对话。郑崇但是理直气壮回答说:“臣门如市,臣心如水。”因此而成为千古名言,常被直道以事人主的大臣们所引用。那真是水的妙语。
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