很多人学习佛法但并不清楚自己为什么要学，也不知道学什么，其根本原因就是不知道自己想要成为一个什么样的人？
这个世界上有一部分人的人生观是固化的，在他们的意识里所有人都是一成不变的。也许他们会羡慕别人的财富、地位或者学识、成就等等，但他们认为所有这些都是个体之外的东西。比如他们设想：财富是在我之外的金钱、地位是给我设立的头衔、学识是我所知道的知识、成就是对我的评估。总之有一个一成不变的我，以及在我之外一系列不断变化的事。
按照这样的思维方式，他们做任何事情都是从自我以外在思考：我要得到什么？我要消除什么？
而很少会从自我本身来思考：我要成为一个什么样的人？我不可以成为一个什么样的人？
佛法的根本作用是改造自己，而只有当你认识到自己能够改造并需要改造的时候，学习佛法才有意义。否则你就可能会将佛法当作形而上的概念，作为可以积累的知识，以及在众人面前能够展示的学问，但于你自己的改变却没有丝毫的作用。
“我要成佛”和“我要获得佛一样的功德”是不一样的概念，虽然貌似一样，但完全不一样。
前者是要去成为，是改变现在的自己（凡夫）去成为将来要成为的自己（佛）；
而后者只是想要获得佛的功德，是用现有的自己（凡夫）在将来依然用这个自己（凡夫）去获得佛一样的功德。
我们用“功德”这个词比较容易看清楚此二者的不同，但如果将“功德”换做“成就”，那就是：我要获得佛一样的成就。
这句话就显得非常模糊，因为“成就”这个词也可以理解为发生在我身上的事情，也可以理解为我以外的某件事情。
我的建议是用“成为"比用“获得”要更容易让我们理解，我们学习佛法是要成为佛，成为菩萨，成为一切圣者。
然而相当一部分人想都不敢这么想，因为他们觉得圣者、菩萨和佛都不是人，都不可能是我们一般人能够成为的。所以在他们的思维体系中永远都不会是自己主动去成为，而是依靠圣者和佛菩萨的加持，当然还有自我的所谓修行，让自己获得某些自我以外的成就（功德）。
当你思考并主动去成为某个对象的时候，你所关注的是自我内心的信念和思维方式以及整个人的行为模式所发生的变化，你的焦点在自我本身。
而当你思考你要获某些东西的时候，你所关注的就是自我以外的东西，比如福报、功德或者某个果位，你的焦点在自我以外。
你会发现同样是学佛法，用了同样的时间做同样的功课，有些人自身发生了变化，无论是他的思想和行为都有变化，而且是积极的变化，也许他的外在没有变化。
但还有些人自身没有变化，无论是他的思想和行为都没有什么改变，但他的外在有所变化，比如换了不同的衣服，修不同的法，念不同的咒，戴不同的珠子。
究其根本就是他们从一开始学习佛法的方向就不一样，那些想要改造自己去成为某个对象的就一定会有所改变，而那些想要获得自我以外的其他的东西的人，其自身就很难有所改变。
你想要成为一个什么样的人?
你如何才能成为你想要成为的那个人？
你现在要做什么才能够在将来成为你想要成为的那个人？
在学习佛法乃至生活和工作中，经常去思考这三个问题，将会让你的内在产生清晰的目标，并能够集中焦点去做最重要的事情，而改变就会发生在你所思考和行动的过程中。
学佛之本：你想要成为一个什么样的人？
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