《道德经》
第三章
不尚贤①，使民不争。
不贵难得之货，使民心不为盗②。
不见可欲③，使民心不乱。
是以圣人之治也，
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
恒使民无知无欲也。
使夫知者④不敢为也。
为无为，则无不治。
注释：
①尚贤：尊崇"贤才异能"的人。
②为盗：行盗贼之事。
③可欲：可以引起人们欲望的东西。
④知者：知，通"智"；知者，智谋的人，聪明的人。
译文(直译):
不对所谓的"贤能之人"进行特殊优待，使人民不去争夺功名利禄。
不对难以得到进行抬高价格或者珍视这些东西，使人民心里不产生行盗贼之事的想法。
不让老百姓看见那些可以引起各种欲望的东西，可以使人民的心不生乱动。
因此圣人治世的方法，就是让人的心里变空，减少欲望，
吃饱饭，增加体力，弱化个人的思想，强健身体的筋骨。
始终让人民保持无知无欲的状态，没有私心杂念。
让有智谋的人不敢妄为行事。
行使"无为"的方法，便没有治理不好的事了。
经书新解：
对于那些自我标榜为"贤德异能"的人，不给予特殊优待，老百姓便不会想着去争名逐利；
对于得之不易的东西，不主动太高其价值，老百姓就不会产生盗贼之心；
不让老百姓看见"能够引起欲望"的东西，老百姓就不会眼花心乱，心生杂念；
所以，圣人治世，方法就是"减少人的欲望，让人吃得够饱，弱化个人私心，强健身体筋骨"，
始终让人民保持不存"巧伪奸诈、非分妄想"的状态，
让那些有智谋的人都不敢胡作非为，
行使这样"无为而治"的方法，以后便没有治理不好的事了。
本章，主要讲的是，解决问题要从问题的本质出发，要从源头进行化解。
治理国家，要了解人民，而人民产生各种动乱，大都是心先变化的结果。
如果采用无为的方法，让百姓心灵纯净，不生贪嗔痴的私心杂念，国家就很好治理了。
现今社会，亦是如此，人之所以不快乐，主要是因为私心杂念过重，攀比之心太旺，欲望过多。
如果能够采用无为的方法来治心，我们便能减少很多的烦恼。
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