问政章

鲁哀公向孔子请教治国的道理。孔子说：“周朝文王和武王的政策，记载在典籍上。当他们活着的时候，他们颁布的政策都能实行；他们逝世后，那些政策都停止了。人的因素对政治的兴废有决定性影响，地的因素对树的生长有决定性影响。政治，有点像芦苇春荣秋枯，兴亡循环十分迅速，所以为政的决定性因素在人本身。得到贤臣要靠君主自身的眼光和胸襟，而要具有这种眼光和胸襟又必须用天下之达道来加以修正，而这种达道又是发乎本有的仁心。这种仁心，是与生俱来的，它的表现在亲人中最明显；义，就是做适宜的事，其中又以尊重贤能的人最为明显。表现在对亲属间的亲近程度是有差别的（例如对父母的亲近要远胜于对伯父伯母），对贤人的尊敬也是有区别的（例如对公的尊敬要胜于对侯），这就是礼产生的原因了。在下位不获乎上，民不可得而治矣（此句在下，误重在此，故不译）。所以君子不可以不修身，想要修身又不可以不奉事亲人，奉事亲人又不可以不晓了人道，想晓了人道又不可以不晓了天道。天下通行的道义有五种，可以用来实现它的有三种美德，也就是说，君臣之道，父子之道，夫妇之道，兄弟之道，朋友之道，这五种是天下通行的道义；智慧、仁爱、勇敢这三种是天下通达的美德，用来实行这些道义和美德的方法只能靠专一。有的人天生就懂得，有的人学习才懂得，有的人遭遇困惑后才去学习懂得；但他们懂得之后就一样了。有的人自然地实现了这些，有的人为图利才去实行，有的人克服困难勉力而行，等到他们成功之后，也是一样的了。”

孔子说：“好学和智慧相差不远，努力办好事和仁义相差不远，有耻辱心和勇猛相差不远。懂得这三样就懂得怎么修身了，懂得修身就懂得怎么与人相处，懂得与人相处就懂得治理国家和天下了。大凡治理天下国家有九条法则，也就是修身、尊重贤人、孝悌亲人、敬重大臣、体恤百官、安抚百姓有如儿女、善待身怀各种技艺的匠人、优待远来的客人、恩怀各国诸侯。如果能修身，那么中庸之道的根本就树立起来了，尊重贤能的人就不会被人迷惑，孝悌亲人那么父辈兄长就不会有怨言，敬重大臣，遇大事就不会惊慌失措，体恤百官会得到士人的厚重回报，视庶民如子女那么百姓都相互勉励为善，善待身怀各种技艺的匠人那么财货就会充足，优待远人就能使四方的人们归附，恩怀诸侯就可以让各国敬畏。

“斋戒、穿着整洁庄严的裳服，不是礼所要求的就不做，这是用来修身的办法；疏远进谗言的人，远离女色，以财货为贱以仁德为贵，这是劝勉人们努力去做贤人的办法；尊敬贤人的职置，加重贤人的爵禄，和贤人们同好同恶，这是鼓励人们爱自己的亲人的办法；多为大臣设定办事官员，任凭他去使唤，这是鼓励大臣的办法；真诚信任百官，并以厚重的俸禄赏赐给他们，是用来鼓励士人的办法；依据农时役使百姓，并且减轻他们的赋税，这是用来鼓励百姓的办法；每日进行绩效考核，每月按工效提供银两，这是用来鼓励身怀各种技艺的匠人的方法；以礼节热情款待远来的客人，并且奖励他们做善事和同情能力不足的人，这是用来安抚边远之人的方法；使断绝后代的国家延续后代，使亡废的国家复兴朝政，使混乱的局面得到治理，使危险的局面变得安定，按时朝聘他们的国家，送的礼厚但对于别人的贡礼要求很低，这是用来恩怀诸侯的方法。大凡治理天下国家有九个大原则，而实行它的方法只有一个：大凡所有的事情，有准备就会兴盛，没有准备就会荒废。说话有准备就不会语无伦次，做事情有准备就不会遇到困难，行动有准备就不会懊悔，讲道理有准备就不会穷尽。

“在下位的不能够得到上级的信任，那么管理百姓的事他肯定做不好；要想得到上级的信任是有一定方法的，不能够得到朋友的信任，那就不能够得到上级的信任；要想得到朋友的信任是有方法的，得不到自己亲人的喜欢，那就不能得到朋友的信任了；得到亲人的喜欢是有方法的，反求自己不能真诚不自欺，那就不能得到亲人的喜欢了；做到真诚不欺骗自己是有方法的，不明了什么是至善，那就不能对自己真实无欺了。真诚，是天性的本然；想要真实无妄，是人必然要经历的途径。诚是不待思勉自然合乎中庸之道，不待思考自然而得，所行从从容容合于中庸之道，这是圣人才能做到的啊。一般人只能谨慎地选择善行，然后约束自己持之以恒地走下去。

“对学问要广泛地猎取，深入地追问，谨慎地思考，并明辨其是非，扎扎实实坚持不懈。不学则已，学了不到真正通达的地步就不要放手；不问则已，问了没彻底弄明白就不要罢手；不去思考就算了，思考没有到彻底究竟的地步就不要罢休；不辨则已，去辨析了不到明确的地步就不要罢休；不笃行则已，一旦笃行了不到彻底成功就不要罢休。别人用一分气力，我就用上百分的气力；别人用十分气力，我就用上千分的气力。假如真能这么做，就算再愚昧的人也会变得聪明，再柔弱的人也会变得刚强。”