《楞严经》中曾有一段描述：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”它的意思是美妙的乐曲产生于不同的乐器，但无论何种乐器都需要有人弹奏才能发声，乐器本身没有区别，但经由不同的手指所产生的乐声却天差地别。那妙音到底是存在于乐器，还是存在于手指？
千年前的苏轼，面对眼前的古琴，引发了无限的思考，他从中看到了很强的哲理性，回到那时，看看存在于他心中的答案。
元丰四年，被贬在黄州的苏轼担任团练副使，每日的苦中作乐，便是能听到一些琴音，友人彦正知道他的这一爱好，便送来一张古琴，苏轼非常兴奋，当即回信感谢。随后迫不及待的请侍者弹奏几曲。
琴音响起，苏轼整顿衣衫，端坐在一旁，仔细侧耳倾听，只觉这琴声铿锵作响，婉婉转转飘入人耳，不禁令人沉醉。这时，苏轼又将目光投向琴弦和侍者的指尖，只见手指在琴上飞舞，或快或慢，或急或缓，琴弦受到感召之处，便有妙音发出。苏轼心中产生疑问，如果说琴上有声音，那放在箱中为何不响？或者说声音是从手指上发出的，那为什么人们不在手指上听呢？
琴诗
宋 苏轼
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
苏轼的这首《琴诗》具有很强的哲理性，且富有禅机。我们知道，琴之所以能发声，需要依靠手指弹动，敲击钢丝，产生震动，再以声波的形式传入我们耳中。手指与琴同时属于演奏的物质基础，二者只有相辅相成才能产生美妙的音乐。诗人以这种设问的方式，来阐述一种主客观关系，唯有琴和指结合，方能发声。
佛教追求视有为无，视生为灭。琴声潜在于琴与手指二者之上，这就是“有”的概念，而缺少二者其中任何一个都不能发出琴声，这是“无”的概念，只有这种有无结合，才有成效，从而揭示了“有”和“无”统一才能生成万物的普遍道理。
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