吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
到底是“知难行易”还是“知易行难”，很多人会说，当然是知难行易，知道的就很方便做。
其实，这个仅仅局限于科学的部分，你不知道开关在哪里，一旦知道了它就在这里，这样就开了。可是道学刚好是相反的，它是知易行难，知道但是很难做到。
所以在《道德经》第七十章，老子就很感慨地说：
吾言甚易知，甚易行。
我所讲的话，你一听就懂，你要做马上就可以做，但是事实上，刚好是相反的。
天下莫能知，莫能行。
天下的人那么多，根本就听不懂，也做不到。为什么？
老子接着就告诉我们原因在哪里。他说：
言有宗，事有君。
任何一句话一定要找到它的起源是什么。
老子不太讲“我认为”，他从来没有说“我认为”。他说的“我”其实都是用“吾”，“吾”就是五个“口”同时讲。意思是说《道德经》中讲的话，都是前人所讲的。
之所以用前人所讲的话，就是因为前人讲的话都是经过了时间的考验，如果经不起时间的考验，两三年就被淘汰了，那是传不下来的。
所以“言有宗”，讲话一定要根据老祖宗那种流传很久的话来讲，因此我们叫它为“集前人之大成”。
孔子也是一样，孔子也没有说“我认为”，孔子说“天无言”，天根本就不说话，那我还说什么话呢？
所以弄得他的学生很紧张，老师你再不说话，那我们怎么去跟人家说呢？从这句话我们可以听出来，学生不能随便对外面说话，否则就是辱没师门，就是出卖老师。
“事有君”，任何一件事情，都有它主要的原则，所以为什么我们每一个人所讲的话，都不太一样，因为立场不同。
你只要立场不同，你就应该讲这话，不应该讲那话。就算你心里面想的是那样，但是除非你不干这件事，否则只能说这种话，这叫“心中有主”。
我心中有个主，这就是为什么现在的人有些情形明明是知道的，但是做出来完全乱了套，走了样。
说话要根据前人的话，做事情要根据你所在的立场。我有一次在伦敦，去一家中餐馆吃饭，坐下来我点菜，他说这个不好吃，我说那这个，他说这个菜没有了。
我就翻过来，那这个总该有吧，他说那个只有一个厨师会做，那个厨师今天正好请假。我就把那个菜单收起来。
我说你这个人怎么搞的，因为这就不正常嘛。他就跟我讲，他说既然你问了，我本来就是这家餐厅的老板，可是我喜欢赌博，我就跟我的厨师赌博，一赌，赌输了，整个餐厅变他的。
现在我替他打工，说我心里很闷、很怨、很气，所以我就用这种方式，想把他搞垮。果然不出所料，他的立场已经变了。
老子告诉我们：
夫唯无知，是以不我知。
他说只有那些无知无欲的人才不会到处去让人家知道自己的厉害，而现在的人就是到处想让人家知道他们的厉害——你知道我是谁吗？你知道我有多大能耐吗？
你不相信就试试看，基本都是这种。这种人是离道很远的，你根本不用花时间去跟他打交道，他连下士都还不如。
因为下士听完以后还会笑，但他不会笑，完全违反了道，到处炫耀，到处张狂，到处卖弄，唯恐人家不知。
老实讲，如果老子活到现在的话，他还是会躲在深山里面，不愿意出来，唯有那种无知无欲，才会不为人知。
“是以不我知”，所以他们才不了解我讲话的用意是什么，才不会很冷静地去面对我所讲的话。
一般人好求知识，反而不明道，这是老子反反复复讲的，“为学日益，为道日损”。
那些越有学问的人，老实讲，他听到“道”就老是说这个我知道，那个我知道，那就是道教的经典，跟我们无关，那我晓得他读什么书呢！
知我者希。
知道老子所讲的“道”的人越来越稀少。
则我者贵，
所以能够按照“我”所讲的，即老子所讲的依道而行，就显得更加珍贵。为什么？
因为物以罕为贵，知道的人越少，《道德经》就越可贵。
不要说没有几个人读，老子就很生气，老子没有生气，他说“知我者希，则我者贵”，天下真正了解我的人越少，我所传的道就越高贵，越值得珍惜，才使得更加有职业道德的少数人去读，这种观念才是正常的。
是以圣人被褐而怀玉。
圣人为了不让人家知道他是圣人，于是就披上一件粗布衣服，表示跟大家一样。
我们内怀才德，要把它当作宝物，要很珍惜，不要随便丢掉，但是外面要罩以粗布的衣服来保护里面，这样里面的好东西才不会消失掉，才不会受损伤，这才叫作品德高尚的人。
四个字：“被褐怀玉”，指的就是一个人的修养。
—— 曾仕强讲道德经
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