具独立思想者为上师（网图）

捭阖之道，以阴阳试之。

故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。

以下求小，以高求大。

由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。

可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。

为小无内，为大无外。

益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。

捭阖之道与开门相似

这一段，几乎是鬼谷子中最重要的捭阖之术的精髓，也差不多是《鬼谷子》整部书的精髓。理解了这一段话，再读《鬼谷子》，就算是入了鬼学的门了。貌似都是容易理解的大道理，但是要细细参学。

原文：捭阖之道，以阴阳试之。

首句鬼谷子一言以蔽之：捭阖之道，以阴阳试之。这句话，要读懂三个词：

捭阖、阴阳、试。

第一、捭阖是什么呢？

捭阖就是捭、阖。两者是相对的，并列的，统一的。

什么是捭？

鬼谷子自己解释：捭者，开、言、阳也。就是打开、说话、（阴阳的）阳。比如有一扇门，我们打开一扇门，自己向往望去，或者自己向里走去，或者迎别人进门来，或者送别人出门去，这四种情况，都叫做捭。

反之，我们关上一扇门，不再向外望，不再向里走，不准别人向里走，不准别人向外走，这四种情况，又叫作阖。

学习古文，有一招十分管用，不会了就去查《说文解字》。古时候的“阖”字，就是“门扇”的意思。

鬼谷子聪明的很，他把自己说不说话，让人说不说话，比喻成了捭和阖。我们甚至可以想象他解释的时候会两手推开或者关上。这一段可不是废话，这是“心法”，理解不了的时候，可以自己动一动手，你一动手，就会有不同的体会，在不同的情况下“捭阖”一下，都会有不同的长进。古时候，算命先生教学生，要徒弟必须要在街边摆摊三年，才能开始给人家真正的算命，这里面就是学习的“心法”。没了这个全都是假的，理解都会出错误，你会觉得一个开门关门有什么道理？殊不知古人的文章都是“提纲挈领”，要有师傅告诉你“心法”，然后加上自己的体会，才能学得到手。

那么，再深度思考，捭阖之道，谁占主动权呢？如果是一场谈判，要如何来控制节奏呢？再思考，别人说出了什么，在什么时间说出了什么，会不会对谈判（甚至他自己的心智）有影响？

如果觉得这些都很重要，捭阖之道就不简简单单只是开口说话或者闭嘴那么简单了。它的作用很大！

第二、什么是阴阳？

可是要怎么知道什么时候捭阖，什么时候又不捭阖呢？鬼谷子绝对是易经大师。我也常常说《鬼谷子》全书是对《易经》应用的最好的诠释，读懂了鬼学，易经的应用就算通了大半了。

阴阳的概念，和我们现代人的理解有所出入。

从地理上理解，山之北、水之南为阴。为什么？阳光照不到啊！没有能量啊！反之为阳。

从时间上理解，白昼为阳，黑夜为阴。

从人心上理解，有士气为阳，没了士气为阴。为什么？能量的变化啊！

男为阳，则女就是阴。

正能量为阳，负能量为阴。

有钱为阳，没钱为阴。

在位为阳，丢了位子为阴。

阴阳是个相对的概念，有阴就有阳，有阳就有阴。当我们说这个是阳的时候，一定就在说另一个是阴。所以，这是一个帮助我们来分辨变化以及矛盾的概念，不能死脑筋。

鬼谷子一上来就不说废话，捭阖的背后支撑是什么？就是阴阳！没了对对方进行阴阳属性的分析，上来就说话、做事，就会出错。

我们受儒家思想影响很严重，认为我们要“刚正不阿”。可是刚正不阿也要讲时机啊。举个例子，因为你是个物理学家，见了小孩子，你也要讲量子物理，就不能叫做“刚正不阿”，和“一身正气”也没有关系，这叫做“傻”，“书呆子”。因为这个时候的小孩子对于你来讲，还是属于“阴”，他没有那么多的学问，你上来就搞最高深的，小孩子不哭才怪。可是，中国文化有意思，如果你真的这样做了，那么你也就属于“阴”了，“阴极阳反”就是这个道理。因为你“傻”了，不该给小孩子做的你做了，那不就属于“阴”吗？我不是讲“阴”就是不好，只是这个情况下你做的事颇有点“傻里傻气”。

现在搞计算机的都知道一个词叫做“用户体验”，鬼谷子在几千年前就提出了要“用户体验”，你对用户不了解，怎么能够搞好“用户体验”？但是怎样搞好用户体验？就要靠“捭阖之道”了！

第三、综合起来读，捭阖之道，以阴阳试之。

这个词很少有人讲。所以很多讲解都出现了错误。试，还用讲？不就是试一试？

我们知道鬼谷子是先秦时代的人，这就是我们读不懂鬼谷子的一个重要的原因。他说的话已经是古话了。再查一查《说文解字》：试，用也。从言式声。《易经》的“无妄”卦有一句话：无妄之药，不可试也。强调的是“用”，稍稍的用一下，叫作“试”，尝试，尝试，重在“用”。

这一个字表示的是捭阖与阴阳之间的关系。

想要捭阖，就要首先用阴阳来做判断和尝试。注意，是两件事：判断、尝试。

鬼谷子认为，真正要说对话，说有价值的话，做对事，做有价值的事，就要学会“阴阳”，然后再在此基础之上，施展“捭阖之道”。

譬如，我们开门。家里有人，外面天亮了，我们就要开开门，“捭”一下。家里没人，外面天黑了，我们就要关上门，“阖”一下。这是个很自然的道理。

譬如，我们说话。对方与你有共同语言，我们就会自然而然多说几句。对方和你没有共同语言，你非要用你想要说的话，让别人感兴趣，这不就是钻了牛角尖了？

这个道理简单的很。但是仔细一琢磨，里面一定有很多的技巧和道理。

原文：故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。

理解了上面的话，后面的都会比较容易了。

所以，与属“阳”的人说话，就要知道人家是“崇高”的，就不要讲“阴”的话。反之，与属“阴”的人说话，就要知道他们很“卑小”的，就不要讲那些过于“阳”的话。当然，并不是说阳者就要说阳的话，阴者就要说阴的话，而是要学会判断、尝试。所以，不是原句那么简单。并且古文里有一种修辞手法，就是“互文”，上下两句，看似说两件事，实则是互相呼应，互相补充，都说的是一件事。

有个企业家说“先树立一个小目标，赚他一个亿”，这句话在网上马上火了。想一想为什么火？试想如果他在马云一众富豪面前说这句话，是受到嗤笑还是赞叹？

古时候有个典故是讽刺晋惠帝的，叫“何不食肉糜”。百姓遇到了饥荒，大臣上报百姓没有粮食吃，这个皇帝却说“为何不吃点肉呢？”非得吃粮食干嘛？后来又有人把这个故事按到了慈禧太后的头上。这也是张口说话，没有了解情况造成的。

原文：以下求小，以高求大。

这句话用我们现在的话讲，叫作设身处地找到“同理心”。庄子有句话叫“子非鱼，焉知鱼之乐？”。这都是“同理心”。一九二零年，美国心理学家铁钦纳提出了“同理心”这个词，这个词是的词源就是希腊语的empatheia（神入）。什么叫神入？就是我们感受他人内心体验的过程。想要达到“神入”的境界，是要修练的。

鬼谷子直截了当的告诉你方法：以下求小，以高求大。当我们遇到心胸小的人，就要显得谦虚一点；而遇到哪些心胸大的人，就要知道再说那些显着心胸小的话，都是废话，并且让人家看不起。

原文：由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。

所以说，修炼了这些本事，你就可以在说话的时候，做到“无所不出，无所不入，无所不可”了。佛家有一个词叫做“圆融”，儒家有个词叫做“和”。这都是修炼到高境界的表现，当然你就可以“无所不出，无所不入，无所不可”了。

原文：可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。

鬼谷子把语言的能力看到了极点。家庭不幸，国家的不和，天下人的不睦，很多都源自于不会“沟通”。掌握了沟通的能力，圆融的沟通的能力，就是此中高手。

所以说，我们人要知道自己并没有什么大小高低，真正决定我们命运的或许就是这张“破嘴”。但是我要说的是，不要误解鬼谷子。他撇开了善恶高低的概念，直接告诉我们这些说话的“道”，只是说话的“术”，这个后面是对“阴阳”的敬畏，是对真正的“道”的低头。没有这个，只是一味的叫人说人话，见鬼说鬼话，就是佛讲的“妄语”，胡说八道，就是媚俗，就是不善。

那么，《鬼谷子》是道还是术？当然是道！也当然是术！他是即讲了道，又讲了术。

原文：为小无内，为大无外。

这句话说的是捭阖之道的境界。《中庸》有句话：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”。我们掌握了这个道，在面对“小”的时候，可以极尽精微，面对“大”的时候可以致广大。这就是“中庸之道”！所以，很多人真的错误的理解了鬼谷子，鬼谷子只是拨开了认知和行为的迷雾，直指道“心”，和中庸之道别无二样。实际上，所有的圣贤智慧，都是一样的要求。达摩祖师一句话“高高山上立，深深海底行”也是这个道理。

原文：益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。

益损、去就、倍反，就是阴阳的表现。

益损，就是让其受益，让其受损。去就，就是使之担当，使之不担当；或者使之离去，使之接近；或者合礼节，合不合礼节。倍反，就是背反，背叛或者去而复来。

这些事，都可以通过阴阳驾驭左右。

这里要注意的是，鬼谷子明确的指出了捭阖之道的几个表现结果，无非就是要：益损、去就、倍反。这几个词很多人讲的时候也会忽视掉，可是这确实关键中的关键。鬼谷子是天下说话第一的人，他怎么会草草的举几个例子而已？逻辑之严密，思维之完整，无人能出其右。

这三个词如果画一张图可能解释得更清楚。我们先把这个抽象成为数学的逻辑。

益损、去就、倍反

益损，就是增加和减少。

去就，就是在一点看方向，向外和向内。

倍反，就是在两点看方向，相互分开，还是相互靠近。

不理解这个道理，你是读不透鬼谷子的。

所以，鬼谷子还是数家，在几千年前，就把两点之间的关系看的这么细致。

把这个道理，放在人的社会里，人与人之间不也就这几种关系吗？

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