最早的表演理论是“表现派”，由法国著名演员科格兰提出。
最著名的口号是：艺术不是“合一”，而是“表现”。
演员既是艺术创造的操纵者，又是艺术创造的工具。“要研究你的角色， 化入你的角色之中，但在这样做的时候，不要失去你自己，保证你的表演在事先设定好的轨道进行。”
一句话：演员要清醒、自如地掌握着全部表演。
当然，科格兰也一再申述，这种“掌握”是绝对不会显露在外的。当观众看的时候，看到的就只有角色，而演员自己心里必须“角色”和“操纵掌握者”之分。
演员必须控制自己，即使当深受他的表演感动的观众以为他已经无法控制自己的情感的时候，他仍然知道自己在做什么，判断自己的表演并且控制住自己。
一句话，他在表演这些情感，但本身不受这些情感影响。
真正的“表现派”不会出现用力过猛让人出戏的情况，那些演什么都是自己的人，首先不了解角色，也不会控制自己指导自己去表演。
只是这类“表现派”的演员现在很少了，个人认为的代表人物——《甄嬛传》孙俪。
能做到让眼泪在哪个时间点流到脸颊，眼泪在那个时间点就不会流到嘴角；笑的时候嘴角说哪个弧度就哪个弧度的类型。
还有大多数戏剧表演者，他们面对的是现场观众，进行的是即时表演。比如说表演情绪失控大哭的场面，演员必须一边控制眼里和哭声，一边不耽误说台词。这背后肯定有“第一自我”在控制着“第二自我”去执行表演动作。
科格兰表示，为什么要演员控制自己的表演呢？为了美。
演员如果真的在台上、剧中毫不控制地大哭大笑，会是什么样子？我们偶然在镜子里瞥见自己哭的时候的样子，会被吓一跳吧，美吗？即使再漂亮的演员，如果动了真情哭起来笑起来了，也会丧失艺术的美感。
艺术呈现的是精心构造的艺术形象。
再就是我们都熟悉的“体验派”了。他的提出者有个很长的名字：斯坦尼斯拉夫斯基。因为《喜剧之王》我们知道了那本《演员的自我修养》。
“体验派”的提出比“表现派”晚，斯坦尼斯拉夫斯基认为科格兰的演员控制自己的表演，会分散演员的注意力。认为如果想把角色体现好，必须经历一个设身处地的体验的过程，让演员体验之后觉得“我就是”角色，完全与角色融为一体。
那么对于性格跟自己完全不同的角色，演员该怎么体验？斯坦尼斯拉夫斯基认为人的机体内蕴藏着富有创造力的自然本性，只要自然、得法地去挖掘激发它，引导和发展它，就可能使演员依据自己的本性体验各种角色。
体验只是第一步，荧幕前要求的是结果。斯坦尼斯拉夫斯基又为演员提供了第二个理论“最高任务”和“贯穿动作”，即你的目的是什么，你要进行什么样的一系列动作？
在自己的天性中找到与角色相符的那一部分，寻找与角色相通的“情绪的种子”，体验角色的情感，配合角色的目的去行动。即完成“体验派”的表演。
假戏真做，到了自我迷惑的地步，人我合一，一切言行举止都情不自禁。
这就要求演员身上蕴藏着无数个“情绪的种子”，就有人天生“情绪的种子”容易被发掘，容易体验角色的情感。
个人认为的代表人物：梁家辉。只有把角色的情感、性格、目的吃透了，才能运用自身天性中与角色相同的那一部分去表演，达到角色和自己合二为一的效果。这个时候观众看到的就是角色，根本不会因为是谁演的而串戏。
无论“表现派”、“体验派”，能学得其中一项，都能做好表演。现在大家更推崇“体验派”，应该是演员对角色必须有清晰的认识，真实的情感体验和表演，才能让观众觉得看到的是角色而不是演员本身。
这么说的话，还是第一节课就没有上好：了解、体验角色，寻找“情绪的种子”。不过“表现派”的“控制表演”个人认为也是可取的，同样，也是在对角色充分了解的基础上，才能去诠释啊。
还有第二种，体验也能体验，但是就是心里有口难开，没办法展现在荧幕前、舞台上。这真的是“演员的自我修养”了，按斯坦尼斯拉夫斯基的说法，能跟角色的情绪共通，了解角色的目的，就会自然而然地那么朝着目的按角色的性格行动了。
可能这也是为什么很多人说有的演员真的是老太爷赏饭吃吧，不仅能理解，还能准确地演出来。
所以，不是谁都能做演员的。或者说，不是谁都能当大众心目中的演员的。
——部分专业知识参考《世界戏剧学》，一起涨知识啊！
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