常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之 哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命于 地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万 物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实，勇士一人， 雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直 寓六骸、象耳目、一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人 则从是也。彼且何肯以物为事乎！”
前面我们学习了，孔子赞叹王骀，认为他要比自己高明太多。然而，这个常季还是不大服气，他接着问，这个王骀，在修为上虽说有道行，但这只能是独善其身，于人于世并没有多少补益。
“以其知得其心，以其心得其常心”。修道反对的就是“知”，道心不是通过知识、逻辑、辨析证得的，搞佛学或是道学，学问做得再好，没有实际的修证，那全无意义。圣人与凡夫都有这个“常心”，一切众生皆有如来智慧德相，为什么我们做不了圣贤？不是不能，是不为也！我们现在的知见，全是妄想分别执着，起心动念到行为造作，去道远矣。佛教给我们正知正见，把原来那些个迷惑颠倒的观念转过来，告诉我们这个世界，包括我的身体，我所有的，通通是幻象。
常季认为王骀是通过“知”而意识到了“心”的实有，然后去印证，最终使“常心”作用在生命当中。先有了“解”，然后去“行”，按禅宗的说法，差不多属于“渐悟”。渐悟对一般人来说，都容易达到，可是“顿悟”就只能是上上根器的人才有可能。既然人人都有份，只要肯回头，修持八正道，修六波罗密，成就只是早晚问题。
王骀得道修道的工夫，在常季看来，只能说是自我修养，但是，他却影响了众人，甚至连儒家的圣人孔子，也仰慕不已。不论世出世间的圣人，都对这个社会，对人群充满人文关怀。学佛修道都不离世间，没有众生也就不需要佛菩萨了。我们可以离群索居，明哲保身，但是在世道清平，人文大环境良好的时代，一定要出来做事，努力帮到身边人，尤其是子孙后代，特别需要培养成人，不能把教学搁置，只有物质而没有精神。
我们再看孔子所说的话，“人莫鉴于流水”，人不能用流动的水做镜子，只有在静止的水面，才能看得见。“唯止能止众止”，老子讲：静为躁君。我们的心纷纷扰扰，妄动不止，怎么样使它安定下来？佛教给我们，把执着烦恼的念头，执持在阿弥陀佛这句名号上面，心口意都要贯注，念到一心不乱，这句佛号的作用，古大德曾经比喻，如“清珠投于浊水”，浊水不得不清。
知止是为了得定，修行首先要“养正”。孔子举例说明，在草木当中，松柏禀受天地的正气，所以长青不凋。在人群中，尧舜被尊称为圣人，因为圣人知天命，出现于世就是为了教化众生。“幸能正生以正众生”，所以要度人，先正己，在《人间世》里面，孔子告诫颜回的那些话，也是一个道理。
“保始之徵”，意思就是“得其常心”，了悟宇宙人生真相，真的明白体会了不生不灭，也就无有恐怖了。好比战场上的勇士，将生死置之度外，陷阵临危毫不畏惧。修行得道的人，把生死看得如同季候的迁变、草木的荣枯，身体躯壳会随着衰老消亡，但自性真如心恒常不动。这个真心含藏万有，包罗宇宙，广大不可思议。所以说是“官天地，府万物”。“寓六骸，象耳目”，真心是暂时寄寓在我们的肉体，六根所感知认识的世界，和色身一样，是幻象。
“一知之所知”，了达万物与我为一，回归到原点，也就是生成长育天地万物的大道，再用这个昭昭明明的道心，观照一切。般若无知，又无所不知。这个“一知”是远离妄想分别执着的大智慧，我们把复杂的变得越简单，就越发接近于道。“心未尝死”，道心是活活泼泼的，体现大用的，悟后需要起修，还要在世间体现道的价值。
“择日而登假”，“假”通“遐”，是说王骀已经得道，随时可以遗世独立，用佛教的话说，就是厌离秽土，求生净土。但是佛菩萨不住涅槃，而是乘愿再来，不会舍弃众生而不顾。人们为什么愿意跟着王骀学习，他并没有刻意去张扬标榜道德，也没有对人不停地说教，正因为他具有不“以物为事”的达观超然。这样的德行，不是那种显示于外的，有明显痕迹的有为之德，所以连孔子都自叹不如。
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