道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道可道”，第一个“道”字，指根本法则；第二个“道”字，指言语描述。如果说作为本原的“道”能够被描述出来，或以某种方式被界定、表征出来，那它就不是永恒之“道”。“常”是永恒不变的意思。
“名可名”，第一个“名”字，指道之相状；第二个“名”字，指规定命名。如果说“道”之本原状态“名”，能够用概念或名称进行规定与区分的话，那它就不是永恒之“名”。换句话说，“名”一旦被区别出来，其实就已经偏离原本的“道”了，因为“道”本身是恒常的、绝对的、不可分别的。
“道”之所以不灭，是因为“无名，天地之始”，即在天地初开、万物生成之前，绝对的本体——“道”，尚未分化出阴阳二气来，所以这个时候还没有出现名称、概念。实质上，“无名”才是天地的本初状态。“有名，万物之母”，指绝对的本体——“道”，衍生出花草树木、飞禽走兽等万物。因此，“道”又可以说是万物产生的根源，故比喻为“母”。“母”是本原，亦即无名、无别的宇宙本体——“道”。就好像“宇宙大爆炸理论”，这一理论认为，爆炸之前的宇宙处于混沌未分的本初状态，即“无名”。爆炸之后，才逐渐生成异彩纷呈的万物。
“无”不是什么都没有的，“道体”真实不虚，之所以为“无”，是因为“道体”本身玄妙而不可名状。“道”是很微妙的，若说“道”是“无”，但它确实能产生多样的大千世界；若说“道”是“有”，但它却又无形无相、超越了名相概念的范畴。故而“道”本身是“不可道”的。
“其”，指道。“妙”，指幽微、精深。从“常无”中，可以体认本原的微妙。“常有”指各种事物和社会现象。“徼”，指边界。万物生成后就有了各自的属性，“边界”使事物彼此区分开来。没有物体间的边界存在，事物的差异性也就随之不存在了。“常”一方面玄妙幽微而不可分别，另一方面又是万有多样性的本原，所以“常”有两个层面的意义：即“常无”和“常有”。
在《道德经》中，“有”和“无”不是截然不同的，若追溯“有、无”的本质，二者则是同一的，即所谓“同出而异名”。那么，如何来命名本原呢？就质而言，本原是无法用概念来定义的，权且将它命名为“玄”，即所谓“同谓之玄”。“玄”不是神乎其神的概念，其最初的本义指“青色”。青色给人以深邃而幽暗的感觉，犹如黑洞，所以，老子借用“玄”字来表达这一无形无相、不可捉摸的道体本原。
“玄”是勉强用来描述“道”的，其本身并不是“道”，所以如果过于执着于“玄”，同样会偏离本原之“道”。为了避免对玄虚之道产生分别的、有限的、定式的认识，“玄”亦不足以来描述“道”，故而说“玄之又玄”。“玄之又玄”旨在强调“道体”的超越性、无限性，以及绝对性的形上本质。一旦认清了“道”的本质，那么万物皆由“道”中产生，故为“众妙之门”。
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