实际上，生活中的大部分烦恼，都来自我们的内心。我们眼中所看到的世界，就是内心的投射。希望整个世界变好，不是费力地去改变世界中的每一个人，而是去改变自己的心境。当自己能够做到克己复礼时，整个天下就复归于仁爱的境界。
东方的哲学家与西方的思想家最终得出的结论是一样的：只要你能够把自己的内心管好，你看待世界的方式就会发生改变，就能够感受到“天下归仁”。
也许有人会疑惑：如果你变好了，但其他人依然很坏怎么办呢？别人继续做坏事，又怎么可能天下归仁呢？
这里存在一个误区。其实，仁不是指秩序，而是指个人修养的境界。天下归仁并不是说世界上从此没有不合理的事情了，不代表世界上的一切都是完美的，而在于一个人自己所认知的世界发生了改变。
当我们能够换一种方式去看待这个偶尔有些混乱、有些不合理的世界时，我们的内心就会变得宁静，这就是“一日克己复礼，天下归仁焉”。孔子秉持“君子思不出其位”，就是说一个人要观照自己的内心，把自己的事做好，整个世界就好了。
“为仁由己，而由人乎哉”，这句话是孔子对前面一句的解释：为什么我敢说“一日克己复礼，天下归仁”？因为你想要实现仁德的境界，只与你自己有关，与他人无关。很多人在生活中感受到无奈，说“我想做一个好人，但是现实情况不允许。世道险恶，是环境逼迫我变坏的”，将自己修为不高归结在他人身上。
孔子提醒我们“为仁由己，而由人乎哉”“我欲仁，斯仁至矣”，只要你想要仁，任何人都不能阻挠你。
颜渊对孔子所说的话，向来“无所不说”，不会质疑。颜渊很快就理解了孔子的意思，说：“请问其目。”
有一个成语叫“纲举目张”，“目”是撒网捕鱼时的网眼。“请问其目”，其实是问孔子：“想要实现克己复礼，我的‘抓手’是什么，我应该做些什么，能不能给一点操作层面的建议？”
孔子接下来说的这句话非常有名，言简意赅且充满力量。他说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
中国古代有一些讽刺孔子的文章，其中有一篇说，孔子告诉颜渊要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，颜渊听后马上跑回家，把门关起来了。别人问颜渊怎么了，他说：“夫子说了，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，我又做不到，只好躲起来，哪儿都不敢去了。”
这是对孔子的讽刺，歪曲了孔子的意思。
什么叫“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”？
想要理解这四句话，我们不妨先分析一下人为什么会做一些不符合礼的事情。很重要的一个原因是礼没有硬边界，人们一不小心就会越过它。人们在做很多不恰当的事情时，是缺乏自我觉知的，我们常常不知不觉地说错话，不知不觉地伤害人，不知不觉地去看无聊的八卦……
很多人并不是故意去做不好的事情，只是因为没有觉知，感受不到礼的存在，自然无法清晰地判断自己是不是遵循着礼在做事情。
孔子所说的这四句话，依然是在提醒我们在行动之前停一下，思考该不该这么做。
西方的心理学认为，要改变一个人的行为，第一步是觉知，第二步是接纳，第三步是改变。如果一个人对自己所做的错事，没有觉知，就不可能改变，更不可能做到克己复礼。孔子强调觉知的重要性，与西方心理学的理论是不谋而合的。
要做到克己复礼，就要对自己的行为有敏锐的觉知力，不以恶小而为之。虽然有的行为只是逾越了一点点界限，但不要小看微习惯的力量。一个人的整个状态，本身就是由微习惯决定的。
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