视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
《道德经》第十四章讲出一个“道纪”，他告诉我们“道纪”很玄妙。怎么玄妙法呢，要先从道说起。
老子说：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
道在哪里，我们看不见，所以叫作“夷”。用心去听，听不到任何声音，所以叫作“希”。用手去抓、去摸，也抓不住、摸不到，所以叫作“微”。
此三者不可致诘，故混而为一。
“诘”，是问的意思。看不见的东西，听不见的东西，摸不着的东西，我们都不知道从何问起。既然不能问，只好静下心来去想。
这就是我们平常所讲的：只能意会，不可言传。道，就是这么一个东西。正因为道说不清楚，也写不出来，所以混而为一。“混而为一”这四个字很重要，意思是说道无色无声无形，分不清楚它具体是什么形状。
“一”，就是道的体。我们今天常常讲的本体论，就是在讲这个“一”。老子接下来写的文字，就是来形容这个“一”的。
其上不皦，其下不昧。
“皦”，是光亮；“昧”，是黑暗。其上不光亮，其下不黑暗，意思是说道体是看不清楚的，但是道的现象是很清楚的。
我们到处可以看到道的现象，比如人会打喷嚏，会抓痒，会看别人不顺眼，一定有原因，要是去找原因，一定找得到。
绳绳兮不可名。
“绳”，就是绳子。道像一根绳子，延伸不断。可是，它又在转来转去，让人搞不清楚它的方向到底是哪里。“不可名”，就是没有办法给它起个名字。
复归于无物。
一般人总认为，从这里回复原点才叫复，其实不一定。时钟回到原点，但已经是第二天了，这里“复”的意思，就是反反复复。这可能就是我们民间相信轮回的一个主要根源。“复归于无物”，说的就是回复到“无”的状态。
老子接着说：
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
“无”，不是一无所有，而是无形无状也无象。可是说它无状，又隐隐约约有状；说它无物，又隐隐约约有物，这就叫作“恍惚”。
迎之不见其首，随之不见其后。
去欢迎它，连头都找不到；去欢送它，连尾巴在哪里也不知道。向上去找，永远找不到最上的；往下去探，也探不到最深的。
上，是道体，是万物的本源。不管现代科学多么发达，人都是追不到的。下，是万物生存变化的作用。人同样看不到哪个是最后的。
老子说：
执古之道，以御今之有。
其实真的懂得管理的人，这句话就是管理的定义：用古之道，来处理现在所看到的现象。
面对现在所发生的现象，要怎么去处理，我们不能凭自己的意见。现在的人就是凭自己的意见，所以每次都在尝试，都在摸索，最后耽误了时间，浪费了资源，一无所成。
其实，这就是不尊重道。如果尊重道，你就知道这些现象虽然好像现在才有，但是要用古往今来的那个一以贯之的“道”来处理它，才不会出错。
道，在这里不是道的本体，而是道的作用。道的作用就是道的规律，也就是自然的规律。用自然的规律，来处理现在所看到的现象，就叫作正宗的管理。
能知古始，是谓道纪。
“古始”，就是自古以来道作用的原理，老子用“道纪”这两个字来说明。道纪就是道的生化作用，所留下来的痕迹和纪律。
在儒家，也是同样的说法，因为他们都是从《易经》来的。这是现代人最需要了解的，叫作持经达变。
现在人把持经去掉了，当整个社会都追求“变”的时候，这个社会是永远不能安定的。
社会越变越动乱，就是因为人心越来越动乱。人心求变，社会必然动荡不安，千万千万要小心。
我们现在满社会都在讲求新求变，都在讲创新，完全没有执古之道，以御今之有，完全没有尊重道纪，这是人类非常严重的危机。
老子当年苦口婆心写了这么一章，但是很多人都忽略了。所以老子紧接着，他就告诉我们，大道入门它是有要领的，叫作微妙玄通。
什么叫作微妙玄通，你慢慢就可以找到大道的入门，可见它是有要领的。
—— 曾仕强讲道德经
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