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最近的一部电视剧《人民的名义》已经刷爆了朋友圈，一个朋友看了之后在朋友圈里发了一句话，“生存是唯物的，但幸福却是唯心的，只有幸福的眼睛才会看到幸福的生活”。

是的，生存是唯物的，幸福是唯心的，但是看到这句话之后，我在思考的问题是，那真相是属于唯物的还是唯心的。

有一种幸福来源于无知，比如那些被父母过度保护和宠爱的孩子，一旦离开原有的环境就很容易受到致命的打击；有一种幸福来源于逃避，就像那些在赌桌上孤注一掷的可怜虫，即使内心深处知道答案，却不愿意从虚假的希望中醒来；唯有一种幸福，基于对真相的洞察而来源于智慧，这是千古圣贤追寻的道路，披荆斩棘，前赴后继。

洞察真相是困难的，因为我们已经积累了太多的经验、概念和偏见，太多的时候，我们想要的只是一个解释，一个符合我们心里预期的答案，至于真相，就让它见鬼去吧。

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佛家总是在讲当下，谈放下，放下方能洞见当下的真相，这个观点是我认同的，但是在我接触到的信佛的或者修佛的人当中，通常看到的依旧是支离破碎的价值观和各种自欺欺人的自我逃避。

有人对我说，这些做坏事的人都是要下地狱的，我没有回答，于是对方又加了一句，难道你不相信地狱吗？

我依旧没有回答，因为是否真的有一个地狱或者真的有一个天堂，都不是我真正关心的问题。不是否认，这些问题与信仰有关，但是对我而言没有意义，因为它们与当下的真相无关，我并不是出于对地狱的恐惧而去修行，也不是因为对天堂的向往而去修行，我无法去验证它们是否真实存在，它们的真实与否也不会影响我对一件事情的判断。

很喜欢庄子的一句话，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。

有个同修，日常生活中很多决定都喜欢去问上师，如果结果是好的，她就说上师真厉害，如果结果是不好的，她就说是上师故意在教育她。我不是在质疑上师，我是在质疑这种循环式的思维模式，还有将决定权交给别人的行为。

我们可以去向上师请教佛法，然后根据自己对佛法的理解去做出自己的决定。当我们把决定权交给别人时，潜台词其实就是自己可以不用对自己负责，因为一旦出现问题，这不是我自己做出的决定。

我曾经问一个朋友，我说相传释迦摩尼出生时朝四个方向各走七步，步步生莲，一手指天，一手指地说道：“天上地下，唯我独尊！” ，你觉得这句话什么意思，是说他释迦摩尼是天上地下最厉害的人吗？

对方犹豫了一下，小声的说，应该是吧，我说若真是此意，从此我不信释迦摩尼，我信释迦摩尼，是因为他说一切众生皆具如来智慧徳相，若真是此意，我何必去信一个虚伪的人。

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我并不是想说自己多懂佛法，而是想说，当我们面对权威时，总是很轻易的去怀疑自己，抛弃自己，若是连“唯我独尊”的“我”都丢了，又去修个什么行。

也正基于此，我非常喜欢克里希那穆提，他十四岁被通灵学会领养，被当做未来世界的救世主进行培养，但是当他真正觉醒时，却亲手解散了专为他设立的“世界明星社”，退还所有信徒的捐款，并发誓即使一无所有也不成立任何组织。克氏认为真理不在任何人为组织中，而纯属个人了悟，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。他的另一项惊人宣布是，他否定了所有过去的通灵经验，认为一切心灵现象都是人类接受传统暗示和过去习性的策动而投射的念相。从此，这位被选为“世界导师”的克里希那穆提，才真正开始光华四射。

我喜欢很多的佛教经典，相信那里充满了真理，但我始终认为，我们是无法通过固话的语言和文字直达真理的，真理无所不在，无所不包，关键在于我们能否真诚而勇敢的洞察当下，当有一天我们真正洞察到它时，我们就会在过去的那些经典中遇见自己，并且合而为一，我即是佛，佛即是我。