六六
人需要不停地怀疑和追问，才能得到天理。这天理是与时俱进的，不是大家耳熟能详、不言自明的从前的真理。你站在岔路口，一门心思琢磨这条路该怎么走，可就是寸步不移，这对于走这条路毫无帮助，必须即走即问，即问即走。若想搞清楚一些事，就必须去行动，就如走路，先走起来再说，遇到不明白的地方，自然要问，这就是知行合一。
六七
年王阳明说，心即道，道即天，知心则知道、知天。这个知心，即是用心。我们常常会被一些外表华丽的东西蒙骗，原因就在于，我们从来没有用心去了解华丽外表的本质。正如我们从来不想去了解生活的本质，却把生活中的诸多外在的装饰(房子、车子、容貌)当作本质。其实，生活的本质只有一个，那就是心安。心外无道，一切道都在心里。
六八
人要根据自己的才能去成就事业，才能有所作为。人只要在心上用功，不必局限自己。遇到什么事就用心来做这件事，这才是真正的讲究。不为具体的才能所束缚，就是不要把自己所谓的优势当成真理，必要时，要放弃自己的优势。不能执，万不可先给自己设定人生规则，一旦时间和空间发生转变，你所坚持的规则和你所拥有的优势，就成了扼杀你的毒药。心外无理，一切天理都在心内，所以根本不必去准备讲究,只要心光明，遇其事，就有其理。
六九
我们每个人其实都是一口深而有源头的井，但是很多人不在这口井上用功，非要到处去挖各种各样无源头的水塘。水塘固然能暂时解决问题，但它并不长久。很多人有了烦心事，不在心上用功，从解决这个烦心事，而是去借酒浇愁，或者颓废地生活一段时间，这都不是解决问题的态度。学问是什么？学问的第一法门，就是要认定，成败皆在我身，和其他无关，就是要认定自己是个能量源，能解决人生中所遇到的所有问题，通过调节自己的情欲和遵循人性，无往而不利。情欲和人性都是我们与生俱来的，不需要靠外物来加持，唯有如此认识，学问才有所增长，而不是毫无根基的金玉其外、败絮其中。我们要做有源之水，这有源之水就在我们自己身上，我们千万别做无源之水，这无源之水就是那些能暂时缓解我们痛苦，使我们推迟解决问题的特别坏的外物。
七十
人刚睁开眼，大脑还未正常运转，心没有与外物接触，还处在无善无恶的境界，这个时候我们每个人的心，是清明平和的，如同神仙、圣人一样。但当我们的大脑开始运转，心与外物开始接触，很多人的烦恼就来了。倘若我们在与外物接触时，仍能保持清明平和的心态，这一天的时间中我们就永远处于伏羲之世、尧舜之世。人醒来，保持清明平和的心容易，但一和外物接触，若还想保持就难了。而这种难，正是我们修心的帮手。
七一
天下万物千千万，我们只找自己最应该视听言动的那些，除此而外，一切物都不在我们心内。心外无物的提出，目的有二：一、要我们专注于天理，做正确的事，把事情做正确。二、人的一生精力有限，在你喜欢擅长的物上竭尽全力，这就是成功之道。
七二
尽管我们常常用判断力思考问题和解决问题，但最终能否解决问题的关键，还在于意志，而不是才智。我们在善念和恶念上的态度，决定了我们将来的人生。善念萌发，不去扩充，等于没有善；恶念萌动，不去遏制制，就真的成了恶。归根结底还是要去行动，在行动上见真章，不要小看了对待善念恶念的态度。意志力，最基本的表现就是对善恶的分辨与行动，最灵魂的表现也是如此。知道了善恶，并以行动确定，你就是个圣人了。
七三
我们平时的“闲思杂虑”并非是闲的、杂的，而是有所指的。王阳明之所以说闲思杂念也属于私欲，因为闲思杂虑只存在于我们脑海中，还没有被实现。一定要根除闲思杂虑，唯一的办法就是把那些影响闲思杂虑的私欲给克掉。而这些私欲，就是名利之心。少点名利之心，心上就会很清淡，就能专注于任何事，并取得成效。这叫釜底抽薪，是解决闲思杂虑的根本之道。
七四
志向和气度就是同一的东西，没有谁先谁后的问题。言谈举止和气度都是内心、志向的外在表现。只是言谈举止更为具体，而气度更为抽象。内心呢？是抽象，还是具体？心即理，理可以解决具体问题,但每一个理不可能只解决一个具体的问题。所以内心作为本性事物，可以直接地和作为实存事物的气度发生相互映射。无所谓谁先谁后的问题：这是王阳明知行合一的重要内容之一。
七五
在什么位置就把这个位置的事做好，这就是真圣人。有些人接地气，是知行合一；有些人不接地气，也是知行合一。至于贤人，就要按能力来做事为人，绝对不能把自己抬到高不可攀的地步，贤人接地气，就是致良知。一旦想脱离自己的位置，就是伪。为何要脱离？恐怕不是公心，必是私意。圣人知道自己该做什么，所以不接地气；贤人知道自己该做什么，所以接地气，这样世界就和谐了。
七六
以心管心，不靠外力，这就是慎独。无论是程颐还是李侗，说的都是同一件事：我们一定要在情感“未发之前”谨慎审视，以中正为手段，唯有如此，才能在情感发出去之后符合天理，符合良知。
七七
天理=去掉人欲=中=不偏不倚;人欲=去掉天理=不中=偏倚。我们人心中，要么全是天理，要么全是人欲。
七八
因为颜回有一种别人所没有的精神：探索、实验，亲身去修行、去体悟。探索，就是拥有好奇心以及怀疑的精神；实验，则是验证，用自己的身心去验证。拥有了这些基本特质，离圣人就不远了。不停地渴求才会去追求，追求得越深入，就越明白，真正的大道就是要不停地渴求、追求。这是一个良性循环：渴求，追求，见道，感觉没有见道，渴求、追求，见道，感觉没有见道.....
七九
人在做任何事情时，绝对不只是简单地动手动脑动心，而是整个身体全部开动。身心意知物，全部到齐，整个流程不能缺少任何一环，事情才可成。
八十
只有关注好当下、掌控好当下，才能掌控好未来。如何关注当下，这需要你学习。学习的方式就是时刻存养本心，存养本心就是听凭良知。当下所能掌控的任何事，都以良知为指导，能致良知，这就是圣人了。因为圣人的基本要素之一，就是能关注和掌控当下。
八一
如何使自己讲话时不要颠三倒四?这只能在心上下功夫。存养心，就是要让内心强大，高度自信，时刻训练能使自己在社会上生存下来的技能，内心宁静而不受外部欲望的吸引。人有技能在身，就会高度自信，内心平静，就能快速冷静地观察出事物的本质，找到这一本质，则能迅速解决问题。
八二
如果能做到对任何事不动心，那就能宁静于内，无敌于外。王阳明心学讲究心外什么都没有，该看的看，不该看的不看。在五彩缤纷的大千世界，做到这一点很难。所以,想达到心自然不动的境界很难。正因为难，我们才需要去修养德行，以良知作为行为坐标，一切都听良知的，尽力做到，凡事不能尽如人意,但求无愧于心。
八三
先生说:“万事万物呈现在心中的时候，就是寂然无我；而当达到了寂然无我的境界时，万事万物也会呈现在心中。冲漠无朕是‘惟一’的父亲；万象森然是‘惟精'的母亲。‘惟精’中有‘惟一’，‘惟一’中有‘惟精’。”先生说：“心外无物，就好像我的心中产生了孝敬父母的意念，那么孝敬父母就是事物。”
八四
做任何事，发心，也就是你的念头，非常重要。念头要绝对正，唯有这样，你所做的事才具备伟大意义。对于伟大之事，人人都会用心去做，一旦用心，天下万事皆可成。心外什么都没有，是一种提醒甚至是警告。人类之所以迷惑痛苦，就是因为把很多不属于你心内的事情拿进了心内，导致了心外什么都有。心外之物永远是别人的，只有你肯用心的东西，才是你的，那才是你的心内之物。王阳明说心外无物，其实是告诉我们，关注那些让你心安的物，而不是让你心生不悦的物。
八五
格物，格是正，物是事，格物就是在事情上正念头。向外延伸就是，格物=存天理去人欲=为善去恶=行动=在每一件事上都正念头。因为我们每个人的心是具足的，这也是他龙场悟道得出的“吾性自足，不假外求”。何为吾性自足？第一，我们的人心是圆满的，无论是人性还是七情六欲都符合天理，所以，我们在心中就能通过对人性的把握和对情欲的调和，使自己达到圣人境界；第二，我们每个人心中都有个良知，它能判定是非善恶，只要依良知而行，何必向心外求取。
八六
阳明心学所说的格物，格是正，物是事，格物就是在事情上正念头。
八七
向外延伸就是，格物=存天理去人欲=为善去恶=行动=在每一件事上都正念头。格物不分场合、不分动静，一天二十四小时都要格物。
八八
动和静是自动自发产生的，不动就是静，不静就是动，就像一枚硬币的两面。当你说一件事物是动的时候，它肯定静过，否则，你就不可能称它为动；当你说一件事物是静的时候，它肯定动过，否则，你也不能称它为静。
八九
格物致知的关键点就是诚意。所谓诚意，就是真诚无欺地对待自己的念头，做到这一点，后面的正心、修身就没有问题了。阳明心学是行动哲学，没有了行动，一切都是虚无。所以无论是格物、诚意，还是正心，最终都要把事情呈现出来。
九十
阳明心学的“明德”就是良知，“明明德”就是致良知，之前的“格物”到“平天下”都只是致良知的具体展开。
九一
但只谈致良知，不谈亲民，只有美德，却不能把美德呈现到事物上去，那就不是明明德。阳明心学，把所有看似没有关系，甚至是水火不容的两样事物全部合一,心理合一、知行合一、天理人欲合一、明明德亲民合一。他只是告诉人们，一切问题，破开复杂形式和缠绕于上面的各种迷雾，都只是一个问题，那就是心的问题，就是知行合一的问题。心搞明白了，真心实意地致良知，就解决了一切问题。
九二
王阳明心学的“格物”，是在事情上正念头。但为什么很多人都做不到呢？有时候明明念头是对的,却不肯去按这念头行动；有时候念头根本就正不过来，反而成了坏念头。
九三
所谓知止，即是知道人生所追求的一切，都止于我们内心。也就是说，我们心中有个良知，听心上良知的命令，就能解决一切问题，不需要去外求。知道了止后，你心中就有定见：不需要去外求，只关注自己的心，听本心的，而且要明白，本心无所不能。如此一来，你就有了高度自信，志向和意志全部确立了。这就是定。志向和意志确立了，又有了高度自信，你就会不受外界干扰，内心平静。这就是静。静之后，就会感到心安。心安之后，你会发现心安的原因是我们在关注内心的良知，你更会发现，一切按照良知来，就能在考虑和做任何事情时都心想事成，就是能虑能得了。止、定、静、安、虑、得。而“虑”和“得”就是格物的方法和结果，能虑必能得，格物必精准。
九四
要想博爱，第一要务就是爱自己和身边的亲人，从此慢慢铺展出去，渐渐去爱别人。搞不清轻重缓急，就不是良知，更不是博爱，只能是傻或者别有用心。
九五
天理是什么？王阳明认为，它就是我们人类为人处世时所依凭的一个心安的坐标系。为人处世，心安就是天理,心不安就不是天理。他一直强调：心即理。就是说，所有的天理和道理都在我们每个人类的心里，而不在心外，因为所有天理、道理都是我们人类自己用心创造的，而不是外星人和神仙提前创造好的。失了天理就是私心，就是人欲。其表现特征就是心的安与不安。你追逐私欲太频太多，就会感到心不安。
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