中国文化到了斋化时刻

作者: 仲昭川 | 来源:发表于2018-03-05 13:57 被阅读56次

如今搞文化的,大都没文化。不仅因为商业。

大宗的文化精髓,都被冠以封建迷信伪科学。

现代进程中,中国文化的根脉正被世人唾弃。

信息爆炸,人们更难知中国文化的本来面目。

回归自然,找到文化主脉,是一次全民斋化。

当黄药师提出斋化一切时,主要是指中国文化,直接从人的身心健康入手,不来虚的。身心是最好的见证。

斋化,首先是净化。找到纯粹的东西,享受本源。

所谓斋化,只是更具体、更方便、更实用的文化。

中国文化,从未离开过人的身心健康。这是根本。

无论文化作为时尚或风俗,都是特定群体的普遍行为方式。

文化是有形的、具象的,不全是无形的、抽象的,不能信口开河。

说一个人有文化,必定是公众行为的表率。过去是识字多的有文化,现在是赚钱多的有文化。没文化也会显得有文化。

因为文化有硬指标,这也是话语权。

当远古文化衍生出话语权,便有了后来的儒释道,也有了现在所谓的国学。

至于什么是中国文化,只有村里人知道,而这些人大都没有现代书本文化。

现代社会是靠书本文化翻新出来的,所以村里人没有话语权。

这就是文明和文化的差别:文明求同,文化求异。

文明到哪儿都是文明。文化却不一定,千奇百怪。

文化与文明,是一阴一阳。文化的多元与文明的强大,是个平衡。

盛行的文化,有花有果有根,一旦混淆,便失去传承,直至凋零。

学者们早已忘记:文化的根是在底层的。长在头顶那叫花,不叫根。

正如诸子百家,以及后来的儒释道,都是文化的花果枝叶,不是根。

真正的高人,都在学诸子百家学的东西,绝不一辈子炒他们的剩饭。

这叫落地生根。现代人寻根,要在自然环境里看实际应用。因为文化是生存手段。

中国的远古文化,只有八个字:治病救人,繁衍生息。

说说道道、引经据典,那是文盲干的事。

吃饱喝足以后的文字游戏,只能叫文艺,表演的是嘴上功夫。

中国的文化,八千年诗酒田园,三千年功名利禄。即便装模作样、附庸风雅,也要把年代放得久远一些。

不到三千年的儒释道,早都耳熟能详,还有什么好絮叨的?

天人合一,难上加难,全靠修炼。

天人相应,轻而易举,容易实践。

前提是:要有本源文化。那是先人感应出来的,放之人类而皆准。

后人已休眠了这种认知能力,再无可能进行超越。只能仔细传承。

从伏羲时代流传下来的,是阴阳五行天干地支二十四节气,在农村都是常识,每村都有高手,代代相传,以此指导生产、调理身心。这是真功夫。

纯粹的中国文化,传了上万年,再传千万年,也照样简单实用。

其中的黄历预测了几万年,精确到每时每刻,适合所有人,靠什么?五运六气。这是相对不变的终极科学,是中国文化的核心应用。

五运六气,是感应知,也是默契知和形式知,三位一体,无所不在。

在日常生活中,享受真正的认知,就是文化的斋化。姿势摆多了反而糊涂,害人害己。

在我儿时的记忆中,随便一个农村老人,就能用手指快速算出此时此刻的干支八字,乃至顺应的吉凶方位。时空一体,洞悉宇宙,体察生命。

有个头疼脑热、甚至稀奇古怪的毛病,很多村里的老人都会治疗,不一定要找医生。这叫传承。

有的高人还能内视经络、闭目知病,甚至能祝由行医、远程助人。

简单、免费、高效,还有比这更科学的吗?

不在农村长大的人,绝不会相信有这种事。

到了城市、进了大学,有几个教授能写出天干地支的二十二个汉字?

天干地支既代表时间、也代表空间,并且都可以量化。

现代科学,远未达到这个高度,丝毫没触及这个维度。

阴阳术数是最高的哲学,也是最高的数学。大道至简。

不能真真切切地体察阴阳五行、天干地支、二十四节气,就根本搞不懂中国文化。

这是根,是诸子百家的看家本事,也是老百姓的日常技能。

有生命力的文化,永远是触手可及、立竿见影,可以直接过招,不用在书斋里皓首穷经、争论不休、自说自话。

包括中医在内的很多传承,都遭遇了尴尬,全是吃了迷失于抽象的亏。

只有具象的应用,才能让东方的无形科学与西方的有形科学达成平衡。

有了平衡的认知,人类才能走出实验室,回归生命自然。

科学代表方便,文化代表正确。

如今,随便闹一个脑白金,就能让很多小贩大发科学财。

没文化的科学,早已变成商业。真正的科学家反而很穷。

我们的身心结构是固定的、人性是不变的,而科学是动态的,始终在变,可以支持,不可以迷信。

迷信科学的大脑,经常背叛我们的身心。身心的错乱,在体内是疾病,在体外就成了社会问题,乃至生态灾难。

文化的斋化,只是要把身心交给身心。闭上眼睛和嘴巴,用身心体察一切,恢复我们的本源记忆。

身心永不背叛我们,时刻都在提供本源记忆,支撑我们的一举一动。

古老文化,是群体共同的本源记忆,是身心的代言,也是无形科学。

现在全世界都迷信有形科学,自居真理,独享科学名义。

殊不知,比科学更科学的,就是千百年淬炼出来的文化。

正宗的文化不在纸面上,却贯穿于祖祖辈辈的行为中,都是无形科学,对应着固定的自然规律。

因为:无形科学是顺应自然,而不是改变自然。

相反:有形科学永远是明天的更好。今天的有形科学永远不可靠。科幻永远胜过科技。这三句话,谁也不否认,但谁也不承认。

不怕流氓有文化,就怕科学没文化。

文化,是千百年的教养,普罗大众。

中国的城市商业进程,逐渐掏空乡村,摧毁了文化传承的载体。

少数民族地区的情况,相对乐观。比如广西大瑶山的瑶族文化。

瑶医瑶药,集瑶族文化之大成,也是当今硕果仅存的巫医合一。直接解决问题,绝不耍嘴皮子。

瑶族度戒这样的世界文化遗产,隐含了太多的原始生命密码,却被外人当成杂耍表演,视而不见其中的无形科学。

巫,是意念力和自然力的呼应,也就是中国文化里的天人相应。

如果没有文明来支撑文化的多元,巫文化注定要被现代社会完全绞杀。

多元文化能保证人的不同需求。人类轨迹也正是如此:

为了宜居,森林文化之外有了乡村文化。

为了方便,乡村文化之上有了城市文化。

海洋文化、太空文化之类,也都源于不同需求。

但变来变去,基本生存需求不会改变,诸如食欲和性欲的问题,都是原点。健康长寿的需求,更不用说。

万事万物都是圆运动,森林文化正在回归,只是有了质变:现代人要在城市里过森林中的日子、到森林中过城市的生活,有电有水有网络,绝不是返祖。

黄药师是李阳波的传人和时相学派促进会的负责人,也是瑶族文化的代言人。他领导的广西森林康养协会,正在认证二十四个林区基地。

以此为基础,他发起的二十四节气斋化院,倡导的正是城市中的森林文化。

无需远行,就能享受二十四节气的天时地利,斋化自己的吃喝玩乐,让身心获取植物般的安详。

当城市人群要长期呼吸原生空气时,森林康养基地就逐渐有了烟火人家。

这是个顺畅的逻辑。

硬性地搞出很多森林移民,还是业态的做法,都会不适应,顾此失彼。

生态,一定是各自安顿生发、互相依存成长,不是靠人为的预先设定。

文化的脉络都是自然的。古今中外被操纵的文化革命,都没体现出什么文化,却真的要了很多人的命。

只有建立在利益上,才会有文化的斋化。

中国史上,只有一头一尾的两次成功改良,只因开辟了所有人共享的利益空间,催生新的流动阶层,同化各级群体。商鞅和邓公皆如此。

文化传承的利益,都是具象的。任何感应知、默契知、形式知,都离不开实物沿袭,或实体操作。

文化是跟生老病死直接相关的。诗词歌赋、琴棋书画,只是达官贵人的娱乐,都是小众,并非繁衍生息的基础。

大凡远古流传至今的文化,都非常实用,都可以治病修身、延年益寿。至于各种自然疗法,更是最基本的文化。

自然疗法通行世界,其中的森林疗法,是当今国际主流。

在森林疗法中,黄药师推出的斋化疗法,尤其简单实用。

城市斋化院的实践,姑且叫森林康养接待办事处,由黄药师的弟子们提供培训和服务,志同道合的人均可加盟,把原来的茶馆、酒楼、诊所之类,演变为斋化道场,服务大众。

基于饮食的斋化方法,都可以走进千家万户。

这是从业态到生态的进化。

人们尝到这些甜头,才会对森林文化产生信心,不然只是旅游,还是城市文化,不解决大问题。

从城里的道场、斋化院,到沿途的民宿、度假村,一直到森林康养基地,是无数的利益链,却构成了生态的斋化空间,共享天地自然。

森林文化,是现代人的自我救赎。

黄药师本是救人的,也曾救了不少人的命,但他不是医生、也忙不过来,便转向为大众提供各种解决方案,统称斋化体系。

蔓延开来,就成了人们安身立业的好选择。一切都是自动衍生的利益链,各尽所能、各得其所,利益是均衡的。

人体的康养,靠的也是均衡。无论室内还是林中,呼朋引类聚在一起,共同遵循的,终究还是根源上的文化。

阴阳五行,没受过高等教育的人反而容易接受,这是根植于民族基因里的本源记忆,也是真正的群众基础。

灵长类只有血脉,人类还有法脉和人脉。血脉、法脉、人脉,合称文脉。

文化上自断根脉,你就不知别人在说什么干什么,也不知自己是谁,永远只能尾随在别人背后。一旦面对面直视,就只能靠吹牛撒谎,没有真功夫。

斋化,就是简简单单、干干净净,进而舒舒服服、堂堂正正。

食物的斋化,只是搞干净而已,相对容易。

文化的斋化,一是寻根,二是传承,别无选择。不然就无法具备人类舞台上的自信。

世界上,有大量其乐融融的小国家,靠的就是文化根脉。人们都喜欢去体验心身的舒服。再大的军事强国,也舍不得欺负他们、更不会灭掉他们,即便他们看起来不堪一击。

中国是大国,都知道中国文化的伟大,为什么伟大?只因实用。同化一切,却不被别人同化。

文明怎么进步发展,人终究是人,还得说人话、干人事,好好活着。

斋净后的中国文化,会更实用,根治一切现代病、科学病、文明病。

这是中国人最后的绝招,也是对人类最大的贡献。

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