孟子曰：“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之。费思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’”
这一则，孟子指出了自己的四端，也就是：仁义礼智。而这些是从恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心对应而来的。那么，“人皆有之”是什么意思呢？有两个方面，一种，是注重于“人”。也就是，只要是人，就应该有四端等。四端，是一个人生来就会有的，也是只要是人就都会有的。另一个方面，则是注重于“皆”，这里的皆，就是指所有人都有，下到穷人贫民，上到皇帝。都拥有四端。这是孟子的一个观点
这样的四端，是怎么样的呢？孟子回答，是“非由外铄我也，我固有之”的。这里孟子的话，同样可以从两个方面去理解。一方面，从强调“铄”。这里的铄，其实就是重塑的意思，把钢铁融化，放进模子中重塑。这里就是指代灌输知识。孟子在这里强调，四端并不是外在灌输给我们的，而是——“我固有之”的。这里我们关注“固有”，也就是孟子在强调四端存在于我们的内心。结合上面一段，就是：四端是我们每一个中的，并且处于心中，而不是被外在灌输。
那么，有人会质疑，既然所有人都拥有恻隐之心羞耻之心等等，为什么不是所有人都能成为圣贤呢？孟子用“求则得之，舍则失之”，回答了这样一问题。孟子这一句话，说明了不是我们每一个人都拥有四端，就可以成为圣贤。这里成为圣贤，只是一种可能性。我们每一个心中都有四端，但是要是我们没有去追求四端，那么我们还是成为不了圣贤。
孟子所说的这些，其实可以用《三字经》中的两句话包含：人之初，性本善。性相近，习相远。我们每一个人生来都有四端，都有仁。但是如果我们后天不去追求，那么我们的差距，就会出现。有些人就会成为圣贤，有些就不会。
孟子曰：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”
如果我们看到一个孩子掉快要掉进井里，我们会下意识的拉住他。这并不因为我们想要炫耀自己的仁德，也不是因为想要交好孩子的父母，二而是因为我们心中本有的仁，四端。这里，孟子进一步说明了四端来自哪里，心。也进一步说明了四端是每个人都拥有的。这一则，就是上一则不补充和重复。
那么，孟子所说的“四端”，也就是“仁义礼智”中的“仁”，和孔子所说的“仁”有什么区别呢?其实，孟子所说的“仁”就是把孔子的“仁”进一步细化。把孔子的仁化为了“四端”。也就是发展了孔子的仁。
孟子用“四端”包含了仁，曾参用了“孝”包含“仁”，而王阳明哪里，用“致良知”包含了人。
子曰：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”
在这里，孔子所说的天道，是一种无形的，但是蕴含在万物之中的一种事物。对于这种创造一切的天道，我们有可能会生出敬畏的，或者神秘的思绪。但是有些人会认为这样的天道，不可能是自然而然的，需要一种，外在的力量，而有些人把这些外在的力量推到了神的身上。这其实就是一种宗教。宗教其实就是把天道外推，外推到了神的身上。
也有一些人会顺着自然的发展，主张最好不要对自然多做人为的管控。这其实就是道家的思想。
而儒家的思想，就是通过创造去呼应自然。虽然自然可以创造宇宙，而人不可以，但是人可以在人间做更多的作为，让自己的生命变得更有意义。也就是，我们用人人都有的仁心，去感悟天道，并且行出来去应征证天道。可以说儒家是将天道，放了自己身上。而这一个过程是要用我们的仁心去感悟的。
我们的学校贞元学校，名字与这个有很大的关系。贞元中的元就是初的意思，而贞，就是守护的意思。贞元也就是守护初心，这个初心也就是我们人皆有之的仁心。贞元守护着我们这颗人心，并且帮助我们擦亮仁心。好让我们更好的感受天道，更好的从天道中领悟天命并且去行出来。也是我们不麻木，而这个，从打开开始。首先。这里面设置了很多丰富的艺体课程，帮助我们打开身体。然后，贞元设置了多种课程，帮助我们打开大脑，让我们真正理解知识本身，还并不是死记硬背。最后贞元开展大课程，帮助我们打开我们的仁心。
最后总结一下，天道，仁心和贞元的关系。天道是那个一直存在永恒不变的东西，我们需要用我们的仁心去领悟这一个永恒不变。并且在此之后去行出来。而贞元就是擦亮我们这颗仁心让我们更好的体会，让我们不麻木。
其实我很庆幸我自己来到了贞元，有机会去接触这些，如果不来到这里是接触不到的东西。比如说仁心，儒家等。而我也会十分珍惜这一次机会。
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