今日修学

《道德经》第二章 物我一体 超越二元对立（心解-上）

“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”

这句话揭示的规律是：天下都知道这个东西美，那很多不美的东西自然就显；天下都知道善的事情是善事儿，那不善的事情大家也就都知道了。

“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”

有和无相生，有会归于无，无又会因为一时顿现而突然出现，有和无是来回转化的。人也是这样，有生老病死；世界有成、住、坏、空，一个世界的成立、持续、破坏，又转变为另一世界之成立、持续、破坏。

现在活生生的人，有手，有头，有头发，有耳朵，但是200年后，300年后，这个世界上还有你吗？就没有了。世界和我们人一样，都有成、住、坏、空的一个过程。

那天地会不会永远存在呢？天地也有成、住、坏、空，不会永远存在。100年是我们人能经历的，而天地成、住、坏、空的周期可能会更长，多少亿年，甚至千亿、万亿年，只是比人类的时间要长很多，所以我们认为它可能不生不灭，其实不是。这个世界上除了道以外，没有不生不灭的。

只要是物质，都有一个生灭的过程，而且是瞬间生灭。包括我们这个人坐在这里，前一秒钟是你以前的身体，后一秒钟就是后边的一个身体，两个身体前后都不一样，为什么？因为细胞也在不断新生，不断死去。人为什么会老？为什么30年前是这个样子？30年后是另外一个样子，这就是生命的过程，就是“有无相生”。

难易相成，是说难和易也是相互转化的。做一件事情做到还差一点点的时候，剩下的这一点点你再做完，我们就称为容易。做一件事情一看很困难，但是这个事情做到最后，往往也能够一下就做好，这是突然由难又变容易，很多东西都是相对的。

世间的万物都是相对出现，长和短也是相对，高和下也是相对，音和声也是相对。音和声的相对，如同形和影的相对，形影不离，有音必有声，如同有前必有后一样，前后相随。我们看太极出来，有黑有白，黑中有白，白中有黑，这都是相对的。天地有天有地，人有男有女，有老有少，这都是相对的，这就是宇宙的规律。

“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

道德经里经常出现的一个词就是无为。无为是什么？就是把自己的心放到最干净的状态。当然这个干净也是相对，只有达到妙觉菩萨的境界，也就是佛的境界，才是真正的干净，在这以前都不算。

当然儒家有儒家干净的榜样，道家有道家干净的标准，包括小乘佛教里边也有干净的标准。小乘佛教认为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉是修行的四个果位，阿罗汉道就已经正到极致。但是大乘佛教并不这样认为，大乘佛教认为阿罗汉以后还有菩萨果位，菩萨果位后还有佛的果位。大乘佛教称阿罗汉为自了汉，所以不同的宗派有不同的标准，但都是向最终极的目标一步一步迈进。

不能因为儒学只讲了一个寡欲，然后佛学讲了一个去欲，一个寡和一个去，你就觉得儒学对，或者觉得佛学对，两家就打起来，这就是错的。因为寡欲是先把欲望放少，把欲望慢慢降低，再慢慢把欲望消除。

佛法里边有一个三皈依，,即皈依佛(觉)、皈依法(正)、皈依僧(净)。先觉悟，觉悟以后把错误的去掉，把心归于正位，先做一个善男子、善女子，做一个好人，然后再皈依净。什么是皈依净呢？就是一切皆空了。在一切皆空前边还有一个皈依正，先做一个正人君子，不断修养德行。“少之又少，以至于无为”才能达到真正的无为境界。

我现在有一个无为，他也有一个无为，可能两个无为的境界都不一样，一个是去掉了三分杂质，还有一个可能是去掉了六分杂质。但最终都是向着无为的大道在靠近，所以越靠近无为之道的时候，越不愿意去说，只愿意去做。

“行不言之教”，圣人的教化是很少去说，叫“讷于言而敏于行”，不说，但更愿意去做，所以夫子在《论语》里更多的是告诉我们如何去做。

“子路有闻，未之能行，唯恐有闻。”子路说，因为老师以前教给我的东西，我还没有做到，我不敢再学新的东西。

“学而时习之，不亦乐乎。”这个习讲的也是落实学习以后要经常去做。

《弟子规》里“不力行，但学文。长浮华，成何人。”所有的学问都把这个力行放在首位。

我们理解再好，解悟的再好，最后还是为了去力行，因为只有自己去做了，你才能真正达到正悟的境界。所以圣贤人都是把德行做出来，感化别人。

大顺能够感化别人，范仲淹能感化别人，周总理能感化别人，古圣先贤为什么能感化别人呢？因为他们把德行都做出来了。岳飞、文天祥把忠、孝、礼、义这些德行都做出来了，自然就能化名。

《易经》中一句话““观乎人文,以化成天下”是因为把德行完全做出来，而不是说我坐在这个地方给你们讲一通，你们都听着，大家都感化，这个很难。

真正的教是“行不言之”，教才能从根源上改变大家。