有你，荒原便是天堂。

“有你傍我欢歌，荒原呀，啊，便是天堂。”

有你，荒原便是天堂。

怀抱一本书，像怀抱层层的时代幻影，陷入沉沉柔情。

那些时代里，诗人树下独坐，葡萄美酒斟了一杯又一杯。

秋风起时，对生命的叹息片片飘落，似衣边的黄叶。

春阳回时，罗裳轻减，看时鸟飞翔。子有酒食，且以喜乐，且以永日。

循环于对生命的欣赏与怜惜中。

不知何处来，何故来。不知何故往，何处往。

那就再浮一殇。

有你，荒原便是天堂。

篱边走过的樵夫、暗黑钟楼上的老朽、树下送酒的侍者，无不在诗人形而上的目光下定格，万事万物皆沉湎于一种永恒的乡愁中。

只有爱与美。

只有常情的温暖和九天之上的神秘。

只有自我陶醉和源于智慧的战栗。

播下智慧的种子，风流一世，问心无愧。来如流水，逝如风。

收回悠远的思绪，平静满足地回家，大摆筵席，与妻、与友举杯欢宴。

理智已经无法解决形而上的问题，无法解答人类的来去问题，那就先醉为快。

痛饮之时，那制作酒杯的匠人正在泥土中打胚，无人不围观。

土中有声音轻轻地哀叫——“轻轻罢，朋友，轻轻地捣。”

这是众围观者内心的声音。

在一种注目下，连泥土也是有生命气息的，引人怜惜的。

当人开始重视对生命的感觉，就是在探究人生的本质。因身世孤零，人，与世间一切握手相拥。

这本书就是波斯古老而经典的诗集《鲁拜集》。

有你，荒原便是天堂。

郭沫若《鲁拜集》译本序言：

人类的精神尚在睡眠状态中，对于宇宙人生的究竟问题，尚不曾开眼时，是最幸福的时代，是还在乐园中居住着的时代，不识不知的童稚，醉生梦死的俗人，他们正是这种最幸福的人，他们的乐园便是这眼前的天地。少吃两枚饼干，少得两种玩器，少掬一堆财物，少博一项功名，便足以使他们哭泣，但是他们终不会知道人生最大的悲哀是何物。唯其不知道，正是他们的幸福处，正是他们的可怜而又可羡慕的特典。但是人终不是永远的童稚，人终有从醉梦之中醒来的时候，在这时候我们渐渐晓得把我们的心眼睁开内观外察，我们会知道我们才是无边的海洋上一叶待朽的扁舟，我们会知道我们才是漫漫的黑夜里一个将残幽梦，我们会知道我们才是没破的监狱内一名既决的死囚。

科学对我们说，我们所居住的这个银河系统的宇宙，是有限而无限的；宇宙中一切的质与能，在辗转相变，一格兰姆的质化成三亿四千万“马力时”的功量；宇宙中无数的太阳在发射无量的光能，在凝集成灿烂的螺旋星云而别成一新星系统……变化无论矣，但是为什么会有这宇宙存在?宇宙的第一原因，假使是有时，究竟是甚？

……

形而上学者假拟出一个无始无终的本体，宗教家虚构出一个全能全智的上帝，从而宗仰之，冥合之，以图既失了的乐园恢复；但是怀疑尽了头的人，这种不兑换的纸币，终要失掉了它的效力。

于是对于既决囚所剩下的几条路径：

第一，  便是自然的发狂，

第二，  便是人为的自杀，

第三，  便是彻底的享乐。

古往今来的思想家，作茧自缚，终而至于发狂的人，不知道有多少了。

我国的大诗人屈原，他便是彻底怀疑派的第一人，他在《天问》《卜居》之中对宇宙人生发了许多的疑问，他是知道上帝的名称的，他也是知道本体的悬拟的……他曾梦想上天，但升至中道又失了航路。形而上学的灰色理论，也终竟于他无补，他终竟跳在汨罗里面死了。

他的后继者贾谊，也和他取了同样的路径……但他终竟不能“知命不忧”，他终竟悲伤哭泣，以至于夭折了。

幸而不至于发狂，对于生之欲望过于强烈，不能自杀，或不肯自杀的人，大悟一番后，他所能走的路径，便只有彻底享乐一途。或积极的享乐，或消极的享乐，想陶醉于一种对象之中，以忘却至可悲怜的自我……

歌德的化身“浮士德”，在泯却了自杀的念头以后，宇宙观是“泰初有业”，从这种宇宙观所演绎出来的人生哲学，便是：

堂堂男子只有孜孜不息。

有你，荒原便是天堂。

他要献身于陶醉之中，献身于至痛苦的受用，人生一切的痛苦都要在他内部的自我中领略，把一切的甘苦都积在胸中，把自身的小己推广成人类的大我。

坚决地生活于全，善，真。把一己的全我发展出去，努力精进，圆之又圆，灵不偏枯，肉不凌辱，犹如一只帆船，既已解缆出航，便努力撑持到底，犹如一团星火，既已达到烧点，便尽性猛烈燎原，这便是至善的生活，这便是不伪的生活……这便是享乐主义的积极的一种。

《鲁拜集》精选：

感受生命的细味。

1

树荫下放着一卷诗章，

一瓶葡萄美酒，一点干粮，

有你在这荒原中傍我欢歌——

荒原呀，啊便是天堂！

2

飘飘入世，如水之不得不流，

不知何故来，亦不知来自何处；

飘飘出世，如风之不得不吹，

风吹过漠地亦不知吹向何许。

3

倘若你魂能离壳，

赤裸地凌虚御风，

常在这泥骸中跛脚踟蹰——

宁非是耻辱重重？

4

我遣我的灵魂通过不可见的世界，

走去翻读些未来世的文章。

我的灵魂渐渐转来告道：

“我自己便是地狱，便是天堂”。