生态学上有个概念是“生态位”，简单理解就是某物种在大自然的生态环境中所占据的位置。
大自然中，凡是适合生物生长生活的位置，都会在一定时间内被生物所占据，就是说不会存在空的生态位，当然，前提是适合生物。
我们的大自然是个大型的生态环境，而我们的大脑就类似一个小型的生态。很多思想物种都希望能够在这个小神态中占据一席之地。
而信仰就是其中最有实力的一个。
从自然崇拜、多神教到一神教，再到现在的个体自由，我们的信的东西真是无所不包。
听别人讲印度的宗教，一个人随便街上放一块石头，涂抹点漆，马上就有人供奉，非常的夸张。
当然我们也不差，只是形式不同。
比如，你坚信只要努力付出就一定能够脚踩祥云迎娶白富美，这条公式不也是一种信仰吗？
比如，你是坚定的共产主义者，是不是一种信仰呢？
这和做善事积德等待上帝拯救又有何不同？
我们的大脑可塑性太强了，别人只要按照大脑的模式捏个神，它就会占据那个生态位。
记得有一期TED，讲到“相信”背后的模式时说大脑里有一个相信机制，“相信是一种自然反应，是本能的一部分，我们就爱信，我们什么都信，相信是自然的。不信、怀疑、科学，都不自然，那比较困难，因为拒绝相信令人不适”。
《金刚经》最后有段四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，是在告诉人们，世间的一切物质啦、现象啦，都是空幻不实的，一定要远离一切诸相。
那释迦摩尼是不是一种“法”，佛经是不是一种“法”，拜佛的佛像是不是一种“法”？这是不是意味着拜佛本身就是背道而驰？
豆瓣上有个人的评论挺有意思，他说“什么时候你说佛就像说黄色笑话一样，你就得道了”。不知道这种理解对不对？
我没有研读过佛经，所以谈不上理解。
我对于宗教的理解是，在信某种宗教之前，一定要熟悉它的历史，而且必须熟读经书，甚至能对抗不信教的人的攻讦，在各种研究的基础上再作出判断，信还是不信。
只有极少数是这么做的，多数信教的都只是信，至于你问他为啥子？他也不知道一二。你问他，《金刚经》到底是讲了什么问题？他更是不会有自己的见解。反正你也别管，我见佛就拜。
（完）
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