孟子说：“不仁者能够接受金玉良言的规劝吗？他们做着导致危亡的事却心安理得，做着导致灾难的事却以为有利可图，那些将导致他们灭亡的事，却正是他们喜欢做的。如果不仁者能够听得进善意的规劝，那历史上怎么会有亡国败家是事情发生呢？”
有童谣唱道：“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”沧浪的河水清澈见底，我可以在河中清晰我的帽缨；沧浪之水浑浊不清，我只能在河中洗我的臭脚。
孔子听了告诫学生们说：“你们听好了，清水洗帽缨，浊水洗臭脚，都是水自身的状况决定的。”
孟子对此发挥说，个人总是自己先轻慢不自重，然后才会招来外侮；大夫之家一定是先内部自毁，然后才会被外敌摧毁；诸侯国一定是做了该被讨伐的事，才会被其他国家讨伐。所以《尚书·太甲》说：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”天降灾害，还有避免恶果的机会；但如果自己作孽，那就不可能有好日子过了。
孟子说，桀纣之所以失去天下，是因为失去人民的支持；之所以失去人民的支持，是因为失去了民心。得到天下是有规律可循的：得到人民的支持，就能得到天下；得到人民的支持是有规律可循的：得到了民心，就能得到人民的支持；得到民心也是有规律可循的：人民希望得到的，就创造条件让他们得道和富有，人民所厌恶的事，就不要去推行。
民心一定是归附仁政的，就像水总是往低处流，禽兽总是奔向辽阔的旷野。深渊里的鱼群，是被水獭驱赶而来的；丛林中的鸟雀，是被鹰鹞驱赶而来的；汤武的百姓，是由桀纣驱赶而来的，他们都是为了躲避灾祸，才奔向更适合自己生存的处所。
如果天下有好仁的君主，其他诸侯都会为他赶来归附的百姓。这样的君主即使不想王天下，那也是不可能的。可是，如今有些欲称王的诸侯，他们的所作所为，就像得了七年的痼疾，需要有三年的陈艾来医治。如果不从早积累，那是终身也不可能得到能治病的陈艾的。如果平时不心向仁政，那就只能终身处于忧患屈辱之中，甚至陷于危亡的境地。
所以，《诗经》云：“其何能淑，载胥及溺。”这句话的前文是：“谁能执热，逝不以濯？”载，语助词，胥，相，皆。谁能够捧着滚烫的东西，而一直不去用凉水降温的呢？如果不实行仁政，怎么可能有美好的结果，只能随着灾祸不断走向深渊。
【《孟子》简读之离娄篇005】
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