《论语学习》90101
【原文】子罕言利与命与仁。
【白话】孔子很少直言利、命以及仁。
【思考之一】孔子为什么罕言利？你是如何抉择义和利的？
《说文解字》：“直言曰言，论难曰语。”《周礼》春官大司乐注：“发端曰言，答述曰语。”依此解释，有问有答名为语，无问而自己直说名为言。故“言”在此处是“无问而自己直说”的意思，即孔子主动讲出来。
钱穆先生说：“利者，人之所欲，启争端，群道之坏每由此。言利之风不可长，故少言之。”利是人之大欲，最容易引起争端，大多的事情都是因为争利所引发，讲利之风不能助长，所以孔子很少讲利。程子曰：“子罕言利，非使人去利而就害也，但人不当以利为心。圣人以义为利，义安处便是利。”因此，儒学向来有“义利之辨”。《易经》讲：“利者，义之和也。”真正的利是建立在道义的基础上，合作共赢。
孔子“罕言利”，罕言非不言。相反在《论语》中有多处记载有言于利，也不否定对于正当之利的追求，如“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”（《述而篇》），对符合道义的赚钱行为，孔子非但不反对，而且乐意成就。再比如“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎”（《尧曰篇》）等等。孔子的“罕言利”，真实的内涵是不“喻于利”，不图私利。“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁篇》），“喻于利”者，计较、贪图于利，或因计其利而害于义。圣人的价值主张，乃是“见利思义”（《宪问篇》）“见得思义”（《季氏篇》《子张篇》），如果“放于利而行，多怨”（《里仁篇》）。
在孔子、孟子看来，君子或统治者、管理者，若是一味地强调利而忽视义，就会形成很大的危害。《孟子》一书的开篇，孟子回答梁惠王“何以利吾国”的问话时，说“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰，‘何以利吾国？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣”（《孟子·梁惠王上》）。孟子回答道：“大王！为何一定要讲到利呢？只要讲有仁义就行了。大王要是说：‘怎样使我国取利？’大夫就会说：‘怎样使我家取利？’士人和老百姓也会说：‘怎样使我们自身取利？’这样上下人人都争相取利，那么国家就会危亡了。”
反观我们自身，大多时候，一事当前都会考虑这样对我们自己有没有好处，只考虑我的工资是不是该涨了，而不考虑我该不该更多地付出，把“义”抛在了脑后。
【思考之二】如何理解命？你的人生使命是什么？
命：命，天之命也。《注疏》说：“谓天所命生人者也。天本无体，亦无言语之命，但人感自然而生，有贤愚、吉凶、穷通、夭寿，若天之付命遣使之然，故云天之命也。”《史记》：“孔子罕称命，盖难言之也。非通幽明之变，乌足识乎性命哉？”光远老师说：命，原自于天，而立之于己；且修身尽道，尽其在我者，乃可谓之命，所以“罕言”。
我们一般人讲的“命”，往往是个人的“命运”。孔子也曾说他“五十而知天命”，天命即天道，因为太过高深，非普通人所能理解，所以孔子也不怎么讲命。程树德在《论语集释》中引明儒顾宪成的话说：孔子自十五志于学，至四十而不惑，是修境；五十知天命，是悟境，是说人到了五十岁就该悟透人生了，应一心一意去做自己该做的事情，不可逆天而行。既然是悟境，则需要去体证，多说大家则在文字上空转，没有太大的意义，有时还会引发迷信等行为，就更误入歧途了，所以就“罕言”。就连子贡这样的孔门高才都说“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”夫子关于诗书礼乐等典籍的描述，我们可以很容易听得到，但夫子言性与天道，却是无法听到的。子贡尚且难以听闻，更不要说一般人了，足见说得不多。《雍也篇》里，子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”孔子说中等智慧以上的人，可以给他讲最高深的学问；中等智慧以下的人，不可以给他讲最高深的学问。如果是中人以下的智慧，则不可以与中人以上智慧的人一样对其讲最高深的学问，如果讲了，非但不能理解，反而会产生误会，也就是说，有害无益。
但关键处，孔子还是要讲的。《论语》最后一章，孔子给我们留下了一道深深地思考题。他说：“不知命，无以为君子”（《尧曰篇》），意思是不懂得天命，就没有可能成为君子。
此外，天命还有一个内涵，就是人生的使命，这也是孔子常常强调的，比如说儒家知其不可而为之，“君子之仕也，行其义也；道之不行也，已知之矣。”也就是说，在对于生命有限的前提下，还是能行所当行，努力地去实践自己的一则天命。当然天命也可以理解成天道运行的法则，就是整个天地之间运行的规律，就是天道。孔子在《易经·系辞》里说：“旁行而不流，乐天知命，故不忧。”这时的孔子已经完全通达、悉知万事皆变，内心坦荡、无忧无虑。孔子五十岁知天命，到七十岁从心所欲不逾矩，率性而为，起心动念皆合道妙。
仔细想想我们的人生使命，是这样浑浑噩噩，碌碌无为地虚度一生吗？今年已经58周岁了，还想计较些什么呢？还是遵天命，顺天命，踏踏实实，把夫子之道好好学习一番，能继承多少继承多少，能传承多少就传承多少，方不枉此生！
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