中庸之道

  大家都说中国文化的最高智慧就是中庸之道，当然也有很多人可能认为中庸之道就是讲的让你做事要差不多，做人要做和事佬，其实这些都不对。中庸是一部论述人生修养境界的专著。它的作者是子思，子思是孔子的孙子，他师从曾子，他同时也是孟子的老师。他在《中庸》一书当中通过对孔子中庸思想的阐发，完善和生化了孔子的道德伦理思想，被后世尊称为“述圣”。所谓的“中”，其实我理解就是适度、正确的合宜，它体现的是事物的正确性。而“庸”呢，它体现的是平凡、普遍，体现适用于一切事物的普遍性。而中与庸的结合，其实就是理论上的基本原则和实践当中的具体运用的辩证统一。中庸之道，可不是让你讲凑合，不是让你差不多，也不是让你去当和事佬，而是要合适的极致。天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教。道也者，不可须臾礼也；可离，非道也。是故君子皆慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其所独也。这句话什么意思呢？就是说啊，天然赋以人秉性的东西叫做性，遵循本性自然发展规律而行动的，就叫做道，把道加以修明并推广给民众的叫做教。作为道，人们片刻都离不开它，可以离开的自然也不是道了。正因为如此，道德高尚的君子，在没有人看见的时候，他都是谨慎行为的检点自己。在没有人听见自己的地方，也总是心怀恐惧不敢怠慢，没有比身处隐蔽的时候更容易表现其本色，也没有比在细节的事情当中更容易显露真情了。所以道德高尚的君子总是更加小心谨慎的对待个人的独处。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉。喜怒哀乐这些感情在没有表现出来的时候，这就叫做中，表现出来以后，它没有太过，也没有不及，都能恰如其分的符合自然之理，这就叫做和了。所谓中，是天下一切道理的根本所在，所谓和，就是天下一切事物普遍的规律。能够达到中和的境界，那么天地就可以各就其位，运行不息，万物也能够各随其性发育了。君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。这句话什么意思呢？就是说求中庸之道的人，他都安心处于平素的位置，做自己应该做的事情，不羡慕本分以外的名利。处于富贵地位的时候，他就做富贵者应该做的事儿，处于贫贱地位的时候，就做贫贱者应该做的事儿，处于夷狄之境，那就以夷蛮之境行为处事，处于患难之境，就以患难之境行事。这样的话，无论你处于什么样的境地，都可以自得其乐，泰然处之。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居义以俟命，小人行险以侥幸。居于上位，不仗势欺人，居于下位，不巴结奉承，端正自己的行为而不苛求别人。这样，你怎么会有怨恨之心呢？你对上不怨天，对下不责怪别人。所以真的讲求中庸之道的人，都是安分守己，居于平地，等待时机。而小人，他就敢铤而走险了。他想着侥幸，他想着破格获取，他想获得非分的东西。人必须要适应自己所处的环境，任何时候，任何人都应该正确的面对现实。诚者，自成也，而道，自道也。诚者，物之始终，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，成己。仁也，成物。知也，信之德也。合外内之道也，故时措之宜也。所谓真诚，就是自我完善的基础，而中庸之道，就是用来引导自己的准则。真诚是贯穿一切事物的始终，如果没有了真诚，就没有了万事万物。真诚并非是为了达到自我的完善，主要还是要用来成就万事万物。达到自我完善的是仁德的实现，成就万事万物才是智慧的体现。要达人达己，无为而为，方知大为，这才是真正的智慧。真诚是人性当中固有的品德，是把外在事物和内在德行融合为一体的基本原则，因此你随时加以运用都无不适宜，什么时候都得以适用。所以真诚是永远不会落伍的套路。真诚是事物的本性，世间万物发展的规律都有自己客观的存在，没有本性，它就不可能成为万事万物。真诚也是人心中固有的品德，它是仁、智以及其它一切德目得以形成的一定的基础。所以中庸之道讲的就是以人为指导，以诚为基础，以中庸为方法的人生哲学，处世哲学 ，这才是真正的中庸之道。