有无辩证法

《道德经》 春秋时期 · 老子

第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。

无，名天地之始，有，名万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

第二章　

  天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……

“有”和“无”是《道德经》的两个重要概念。这里的“无”不是虚无，不是空无一物，而是说宇宙的原始状态，一片混沌，无以名状；“有”呢，是说当天地开辟，万物并作的状态。

此二者，“同出而异名”，是“道”的两种形态，“道”是“无”和“有”的矛盾统一体。我们要从“常无”，即客观事物的本身，“观其妙”，探究微小的本原；我们还要从“常有”，即主观认识的事物，研究具体事物的产生和发展。

关于“无”和“有”的关系，老子在第十一章举了这样三个例子：车轮、容器和房屋。原文如下：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。

就是说啊，三十根辐条组成一个车轮，正因为中间的轮毂是空的，才能安上轮轴，才能转动，才有了车的功用；陶土和泥做成容器，因为中间是空的，才有了容器的功用；盖房子要开门窗，留下了门窗的空白，房屋才可以住人。

“故有之以为利，无之以为用”，所以说，具体的物——“有”给人带来的便利，正是“无”的留白在发生作用。

“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”因此，世上的万物都是相比较而存在，相依靠而生成的，这种相反相成的关系是永恒不变的。

这就是老子的辩证法，事物的存在是相互依存的而不是相互孤立的，这就是自然规律，就是“道”。

老子特别强调，无和有是同出异名，也就是一种东西的两种状态。比如灯泡，一个灯泡有明和灭两种状态。灯泡亮的时候，灭的状态自然就不存在了；同理，灯泡灭的时候，亮的状态也自然没有了。我们要做的、也是最重要的，就是当看到亮的灯泡时，当下就要知道“灭”是它的基础状态；当看到灭的灯泡时，当下就要知道“亮”是它基础状态的显现。也就是说无论灯泡明和灭，都不要忘了“灭”才是它的基础状态。

无和有是二元相对义，若单独说无，即是断灭见，（无）不会单独成立，无和有是相互依存的关系。而所有佛经的最终目的，就是为了让一切有情众生觉悟本具的（如来智慧德相），经法如指，旨在标月。唯一目地 就是启迪迷人觉悟生命实相。而生命实相是无和有的集合体。正所谓：（真空生妙有，妙有显真空）。真空是体，妙有是用。无体无以生用，无用无以显体。体用一如，不可缺一。

以下摘自明空如月老师的《认识世界的真相》。

有，可感知的，名为“有”；

无，不可感知的，名为“无”；

当事物从不可感知变为可感知时，名为“明”；

当事物从可感知变为不可感知时，名为“寂”；

感知的主体，名为“心”，亦名为“能知”；

感知的客体，名为“物”，亦名为“所知”；

而世界，就是“心”与“心”所感知的“物”的总和。

对每一个人来说，世界就是他/她所感知的对象的总和。

不同的人所感知到的世界并不相同，世界是什么样的，取决于感知世界的心。

除了心所感知到的世界，没有其他的世界，或者说，讨论心所感知到的世界之外的事物是没有意义的。