八福人生
太5：3-12
第一福 虚心之福
第二福 哀恸之福
第三福 温柔之福
第四福 饥渴慕义之福
第五福 怜恤人之福
第六福 清心之福
第七福 使人和睦之福
第八福 为义受逼迫之福
第四福 饥渴慕义之福
“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”（5：6）
饥渴，从字义来看：饥，是饥饿，指对食物的需要；渴，干渴，是指对水的需要。食物与水，是延续生命的最基本的保障。饥渴，是身体为保全生命而作出的本能反应和信号。巴勒斯坦地区，地处沙漠和戈壁地带，当地的人们行远路时常常需要带着充足的食物与水，以免遭遇缺食缺水的危机。
耶稣在这里以一种犹太人常遇的现象——遭遇饥渴——对食物与水的需要，引申到对“义”的需要。
在此，我们来分享两个方面——
1、无法满足的人心
“饥渴……”
这是一个吃货的时代，我们的朋友圈里每一天充斥着大量的美食图片。人对于食物和水的需要无可厚非，这是人身体最基本的需求。这是出于神造人之初的定规。但渐渐地人们把身体的需求，发展成了肉体的需求；把生理的需求，发展成了对欲望的追求；人们想要的，远远超越了人们所需要的。因此，人们就渐渐地迷失在一个物欲横流的世界之中。并且，人们发现自己得到的越多，而人心里的不满足感——饥渴感就越大。
圣经约翰福音第四章记载了一个妇人，我们通常称之为“撒玛利亚妇人“。她是一个典型的迷失在物欲世界里的人。为了追求满足，她先后有五个丈夫。请注意，她有五丈夫并不都是合法的，因为她有的所谓的“丈夫”不是自己的，而是别人的。女人需要丈夫，是应当的；有一个丈夫，是正常的；但有别人的丈夫，就说明她是一个犯罪的女人。为了满足自己的欲望，她不惜犯罪，玷污自己。“丈夫”代表了她的欲望——或是爱情、名利、权力、财富、地位、学历等等。虽然她已有有五个“丈夫”，但她并没有因此而满足。她仍然需要出城，到很远的雅各井打水喝。其实，她真正所需要的不过是一桶水罢了，但她以五个丈夫来满足自己的想要的东西，而仍未得满足。
其实，这个被记载在圣经中，但却无名无姓的女人就是人类的代表。她的行为就是人类行为的缩影，她就是千千万万个你、我、TA。很多时候，人的饥渴并非因为缺粮缺水，而是因为欲望的膨胀。人以为有了“丈夫”就可以满足，孰不知即便有了“五个丈夫”，也不能够满足；甚至占有别人的“丈夫”，人也不能满足。人以为人间的一口“井”可以满足自己，但耶稣说：“凡喝这水的，还要再渴……”（约4:13）。人的欲望就是一个黑洞，人终将被自己欲望的黑洞所吞没。
那么，一个饥饿干渴的人如何能以饱足呢？
2、饥渴慕义的人生
“饥渴慕义的人有福了……”
耶稣在这里说饥渴慕“义”者，有福了，那么这里的“义”是指什么呢？
综合圣经的教导，这个“义”指向三个方面——
第一，饥渴慕义，乃是指渴慕“上帝”。
这个世界没有一个“义”人，因此这里的“义”指向上帝，唯有上帝是义的。饥渴慕“义”者，即是饥渴慕“神”的人。一个渴慕上帝的人，才是有福的人，因为唯有上帝才是人真正的满足。
可拉的后裔在诗篇中写道——
“神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？”（诗42:2）
可拉的后裔作为亡国奴流亡异国他乡，在他们的祷告中，并没有祈求上帝给予他们物质方面的赐福。他们不求物质的赐福，并非他们有充足的物质生活，而是他们并不以物质为他们的渴求，并不以身外之物为他们的满足。他们唯一渴求的乃是上帝自己，他们对上帝的渴望，如同鹿切慕溪水一般。
什么是“如鹿切慕溪水”呢？除了溪水以外，鹿别无所求，意思是它的渴求——单纯而专一。因此，诗人在此表达出，对上帝的单纯而专一渴慕。
因为，远离自己的国家，远离上帝的圣城耶路撒冷，远离像征上帝同在的圣殿，因此诗人向上帝发出渴慕的呐喊声——
“我几时得朝见神呢？”
唯有上帝是他们的满足，唯有上帝是他们的追求。今天，我们渴慕什么呢？我们如这人位逃亡的诗人般渴慕上帝吗？我们如鹿切慕溪水般渴慕上帝吗？
第二，饥渴慕义，乃是指渴慕“基督”。
上帝是义的，基督就是上帝的义，基督就是义的本体，基督就是“义者”。（约一2：1）
当撒玛利妇人来井边打水的时候，耶稣对她说：“凡喝这水的，还要再渴。”这句话揭示出了人性的真相——人是干渴，并且指出人的干渴也无法从人间的这口“井”里得到满足。
当耶稣说了这话后，继续向妇人发出启示——
“我所赐的水要在他里头成为泉源，只涌到永生。”（约4：13-14）
这句话最直白的表达就是：耶稣是生命的泉源，唯有他才能满足我们生命中的干渴。他是生命之源，他曾站在人类历史的洪流之中，高声地向全人类发出呼召和邀请，他说——
“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说‘从他腹中要流出活水的江河来’”（约7：37-38）
他不仅使一切到他那里的人得着活水的浇灌，并且他要使被他浇灌的人，也能以成为供应别人的人。
耶稣曾经以五饼二鱼，使一万多人得到饱足，因此成千上万的人涌向他，跟随他。但他却断然拒绝他们的拥戴，他对这些涌向他的人说“不”——
你们所需要的，并不是“五饼二鱼”的食物，你们需要的乃是“我”，“我”才是你们真正的粮食。耶稣劝勉来跟随他的人“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。”（约6：27）那些跟随他的人，祈求主说：“主啊，常将这粮赐给我们”。耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6：35）
许许多多的人听到耶稣说“我就是生命的粮”，他们就接受不了，而离他而去。今天，我们到耶稣面前求什么呢？
我们求吃求喝吗？我们求日用的饮食吗？耶稣说“这都是外邦人所求的，你们所需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太6：32-33）
有许多的时候，我们的祷告并不合神心意，舍本逐末。什么意思呢？
我们要耶稣的赐福，却不要赐福我们的耶稣；我们要耶稣的帮助，却不要帮助我们的耶稣；我们要耶稣的医治，却不要医治我们的耶稣；我们要耶稣的拯救，却不要拯救我们的耶稣。我们来信耶稣，不是为了满足灵魂的需要，而是想利用耶稣来满足我们肉体的需要。
这是何等可悲的事情。这就如同，一个饥渴将死的人，好不容易来到井水旁，只求井水给一口水，却不愿活在井水旁。
“耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。”(约6:35)
你渴慕主耶稣自己吗？还是你渴慕主耶稣的饼和鱼呢？
第三，饥渴慕义，乃是指渴慕“圣经”。
“饥渴慕义的人……必得饱足”
再问，人为何“饥渴”呢？
“人饥饿，非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”（摩8:11）
经文清晰地告诫我们，今天我们所有的饥渴，非因缺饼缺水，非因外在的物质需求。根本性的原因，在于我们没有听从上帝的话语——《圣经》。
历世代以来，上帝不断地向人招手，以慈声呼召人到他面前来——
“你们一切干渴的都当就近水来。没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃。不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱（原文作平银）买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。”（赛551-2）
今天你听到上帝的呼召了吗？他深知我们的饥饿，他了解我们的干渴，他以他爱子耶稣基督为价值，为我们付了银钱，让我们今天可以白白地到他面前来，享受他的美物，得享他的肥甘。
先知耶利米赞美上帝说：“耶和华万军之神阿，我得着你的言语就当食物吃了。你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人。”（耶15：16）
清晨，你渴慕主的话语吗？主的话语，要滋润你的干渴的心田，要使你沉闷的心灵，再一次跳跃起来，再一次欢喜快乐起来。
“饥渴慕义的人有福了”，因为他们是渴慕上帝的人，因为他们是渴基督的人，因为他们是渴慕神话语的人。
再一次，奉主耶稣之名祝福大家——
“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足”
阿们！
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