仪式感，一个像是被越来越多人重视的词，不断地有人提及，出现在各类文章中。
有人说生活中要有仪式感，所以在家吃饭变得很重要——一家人围在饭桌前，一边吃着亲手烹制的饭菜，一边聊着生活的琐碎，多么幸福；有人说婚姻中要有仪式感，所以与爱情有关的节日变得很重要——在这些特殊的日子里，两个人在熟悉而温馨的环境里，一边互赠礼物，一边回想在一起的点滴，多么甜蜜；有人说跑步要有仪式感，所以运动前准备变得很重要——一身合适的运动装备，打开手机计步器，戴上耳机放上合适的音乐，多么舒畅......以此类推，或许在哪个不轻易间，就有可能因为一个细节没做到位而被人认为是没有仪式感的，是不够重视的。
当然，对仪式感的重视并不是什么坏事，这确实可以让更多的生活瞬间变得更有意义，并且如同金子一般在浩瀚的记忆之海中时刻闪烁着光芒。但现在越来越多的仪式感有时会压得人有些喘不过气来。生日没有个蛋糕就是没有仪式感；纪念日没有惊喜就是没有仪式感；婚礼不够隆重就是没有仪式感......不禁要问，仪式感真的是必须的吗？如果是那么意义在哪里呢？
要回答这个问题，我想最好的方式是回头看人类的历史，找到仪式感的起点。弄清楚了它是怎么产生了，也就更能够理解它的真正意义。
目前所知的仪式感大概就是远古先民对于自然界中的各种动物、植物以及自然现象的图腾崇拜，在面对不好的事件时，如：自然灾害、同伴死去等，会举行仪式，以祈求自然之力的护佑。在面对美好的事件时，如：谷物丰收、新生降临等，也会举行仪式，以感谢自然的恩泽。
这么看来，不难发现，仪式感的产生于自然有关，是人类的先祖们与自然连接的一种方式。有人可能会认为，那不过是因为当然人类太弱小，也没有一定的科学知识而产生的一种迷信行为。
我们不妨看看邻国日本。日本作为曾经的世界第二大经济体，很长一段时间之内都以远小于我国的国土面积和人口创造着远高于我们的经济总量，他们的科技不可谓不发达吧。但日本人在餐前都有有一个动作：双手合十，轻闭双眼，然后说一句“感谢神灵赐饭”，中国人不信神灵，所以一般翻译为：我要享用了。
科技都这么发达了，却依然保留着这样一个仪式，难道只是迷信吗？显然不是。
日本人相信，能吃上饭菜，是神灵的恩赐。所谓的神灵，即为自然，也就说日本人的餐前仪式与人类先祖的仪式是有同样意义的——与自然连接的方式。这样的方式不仅存在于日本，欧洲基督教的饭前祷告，中国寺院的出家人饭前的“临斋仪”都有类似的意义。
发现了什么吗？
同样是仪式感，现在身边更多人强调的是人与人之间的仪式感，和家人；和恋人；和爱人等等。而我们的先祖和流传至今的仪式感，强调的是自然与人之间的连接。
我，更加坚信后者。
如果把人类比作地球的灵魂，那么地球就是承载这个灵魂的躯体，而地球上的其他动物和植物就是躯体中的一个个细胞，他们不断地以自己的生命，支撑着这个巨大的躯体。让人类能在这个躯体上把灵魂不断地升华，成为了无边宇宙中一个明珠，闪耀迷人。
很显然，我们应该对地球以及地球上的一切生灵所组成的自然时时报以感恩之心，而真正的仪式感就是应该时时提醒人类保有这颗感恩之心。
一个人，如果时时用仪式感去感恩自然，那一定是很温暖且善良的。这样的人，我想不需要谁再去做多余的劝诫，捏造各种仪式，他也能充满爱与希望用心去对待身边的每个人，度过生命中的每一天。反之，试图在人与人之间刻意去捏造仪式，营造所谓的仪式感，很可能让人迷失自我而不自知，更多的时候沦为生活与他人口舌之间的笑话。累了自己，却也并没能真的温暖身边的人。
抬起头来，仪式感或许就是你与天空的对话。
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