各位同学大家好！今天我们继续学习《孝经》。
“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”这句是在讲孝的始终。
“至德要道”从哪开始做呢？就是“身体发肤，不敢毁伤”，就是对头发、皮肤这些身体最小的器官好好爱护。最最“至高无上的德和道”下手第一步居然落在爱惜自己的身体这样的小事上，小动物也能做到。不过，孔子说爱惜身体发肤的原因一般人很少想，也更值得重视，那就是身体发肤是受之于父母，是父母给的，而且夫子用了四个字“不敢毁伤”，不敢就是没有胆量毁伤。一般来说，我们不为了父母也会爱惜自己的身体，为什么夫子强调为了父母，而且是“不敢毁伤”呢？这里面有非常深刻的内涵。
首先，从生理上讲，我们的身体就是得之于父母。父精母血怀胎十月，一朝分娩，自此父母为儿女一生劬劳。人类有最长的幼儿依赖期，三年无免于父母之怀。草原上的斑马生下来40分钟不能跑就被淘汰了，半年的狗猫可以独立生活，人类的小孩要三年，才能够独立行走、说话。我算过一个小朋友2岁前喝的奶水，不加辅食差不多也是800多公斤，从前都靠母亲来喂养的，这是吃。有一个统计：一个孩子1-5岁父母会为他清理多少次粪便？1岁以下：每天1-6次；1-3岁：每天1-3次；4岁以上：每天1-2次。那么，5岁前父母为孩子清理粪便是4745次，重量差不多两吨左右。前苏联有一个统计学家，统计了一个家庭妇女在料理家务、照顾两个小孩子的过程中所要付出的辛勤劳动：在一年时间里，她要洗18000件餐刀、餐叉和勺子，13000个盘碟，6000个碗，3000个饭锅和砂锅。她不仅要洗涤这么多餐具，还要将它们从碗橱里取出来，摆放到餐桌上，用毕、洗净后再收拾放回原处。所以，她往返搬送餐具的重量约有5吨。这只是一年。除此之外，父母还要精心守护着孩子。例如不能让我们从高处掉下来，不让我们摔倒，不能冷着热着，不碰电、碰火，远离疾病，父母给我们洗澡、教我们刷牙，生病时照顾我们。父母做饭，一日三餐，不说做饭，单说叫孩子吃饭，就算每餐只叫一次你就乖乖出来吃饭了，那么20岁之前父母要喊你两万多声“吃饭了”。此外，父母还要工作挣钱，因为养孩子需要大把的花钱。网上有人统计北上广的“养孩成本”：北京是276万，上海是247万，深圳216.1万，杭州要183.2万元。我去年回杭州，在西湖边遇到一对父母带孩子来划船，一定要和我们一家人拼一条船，一条船160元，两家一起就可以省下80元。可是我们坐到船里一聊，才知道他的小孩现在上小学二年级，但他们家请一对一的外教，已经请了3年了。不管我们怎么看父母，父母的心就是这个世界的奇迹，父母比我们自己更在意我们。平常我们看到有的父母自己摔了一跤，他会爬起来哈哈笑，觉得自己笨。可是孩子跌了一跤，父母会神色大变，马上说孩子“怎么这么不小心”，因为从父母的心里讲，孩子摔了一跤，比父母自己受到伤害更让父母感到难过。我儿子小时候生病，我就真希望能替他生病，这是所有父母真诚的心意。我们看到在很多灾难面前，生死攸关的时刻，父母总是义无反顾地把活下来的机会给孩子。比如，地震发生时，瘦弱的母亲会用自己的身体抵挡垮塌的楼房；高空缆车在坠落地面的那一瞬间，父母会齐心协力双手托起孩子。前年，温哥华还有一对父母，赤手空拳打退了猎豹救回孩子，这都是武松喝多了酒才能干的事！只要当了爹妈的，为了孩子，全都不怕死。世界上有很多爱是为相聚而付出的，但父母对孩子的爱却一直为分开做准备。父母苦心为你经营，只是希望当他离世时，孩子可以过得更好。“母年一百岁，常忧八十儿”。一百岁的父母也还忧念着八十岁的孩子，如果能常常忆念我们的身体发肤是这样被父母照顾的，就能体会“不敢毁伤”这四个字的深意。唐玄宗《御注孝经》上说：“父母全而生之，己当全而归之，故不敢毁伤。”《三国演义》里有一个桥段，讲三国时期的魏国大将夏侯惇，他被吕布手下一名小将射中左眼，他拔矢啖睛，把眼珠子从箭上拔下来放到嘴里吞下去了，当时他就说了句“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。以前我一直不能理解，他怎么这样？读了《孝经》，我了解了他的不敢，也由衷地对他多了几分敬意。另外，从爱护的结果来看，虽然我们也会为自己而保护自己，可小时候我们的智慧不够，按照自己的想法，就是想吃喝玩乐，不懂得节制，喜欢吃糖就吃个够，喜欢玩就敢上山下海。我们是想为自己的，但因为不懂节制，做的恰恰是害自己的事。长大的过程都是父母教我们怎么节制，比如：睡觉起居、健康饮食、不浪费时间等等，都是父母在看护。父母把他生命中最有价值的经验告诉我们，我们听父母的经验，才能平安长大。每一个看似不顺着我们的语言后面，都蕴含着父母对儿女炽烈的情感。因此，孔子说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，就具备了两个内涵：第一，促使我们达成不毁伤自己身体的结果，第二，我们会尊敬父母。从爱惜身体发肤开始就知道父母的养育深恩，而这一份对父母的尊敬和念恩的心意，会带给我们非常深远的教育。《弟子规》上说：“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞”，身体有伤，父母担忧，德行有伤，父母蒙羞。孝不仅要不亏其体，还要不辱其德。过去，一说谁家孩子不好，就说是“没家教”，这就把父母也骂进去了。所以我们要自重自爱，不能辱没了父母。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”这是孝的终点。这里有一个问题，人是怎么扬的名？靠立身行道。什么是立身？儒家的“立”不是说你能站着就是“立”，也不是说长大了能挣钱就是“立”，“立”有一个最重要的内涵“志于道”，你开始有自己的信念、宗旨和行持准则，以信立、发之于外就是礼。人是三才之一，可以彰显天地之德，父母这样辛勤养育长大，我们不能吃喝玩乐、苟且一生。作为人，心目当中应该有人的理想、人的标准，仁者人也，人就是要行仁，立住了，就不会为万物所动。孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”这是孔子的标准。如果“不以其道”，他宁愿做一个最最穷困的人。夫子一生就是这样做的，他就“立”住了，立了几千年、立到古今中外，以后还会继续立下去，这就是扬名于后世。我的老师说：“不是说为了要扬名，而是你真正做对立身行道，自然人家仰望。”扬名于后世是必然的果。扬名于后世实际上就是名副其实，你真正有它的实质上的德行，那人家自然不会忘掉我们。《论语》上说：“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之”，就是在说这个理儿。齐景公是个大国的国王，又贵、又富，声势显赫，他死的时候就没人理他，民无德而称焉。反过来，伯夷、叔齐，饿死于首阳山下，那穷得什么样呢？饿死了，可是到现在，大家一直称扬他们，这个名是这样来的。《孝经》“广扬名”章说“是以行成于内，而名立于后世矣。”扬名，必先“行成于内”，这是君子的扬名。现在，有很多人自己做人都没什么操守，占尽便宜，一点也不为他人承担，也想要扬名，这只能说是“名缰利锁”下的奴隶，他要的名也绝不是君子看重的名。君子的眼里，一般人正在苦恼的名誉，大多无足轻重。别人的诋毁、躲闪的眼神、时下的忌讳，这一切全是嗡嗡如蚊、嘤嘤如蝇。儒家强调“扬名于后世”，孔老夫子，他自己身处在春秋，他真正扬名是在汉朝。孔子说过：君子疾没世而名不称焉。君子担忧，是离世后自己的名声不被别人称道。儒家是讲盖棺定论的，他的评价不是只看眼前活着的这一段，因为一时一世的评价不一定是真实的。秦桧独揽相权十九年，活着时很风光；孔子一生曾被形容丧家之犬，但扬名于后世，差别就大了。“扬名于后世”可以说是君子对自己生命价值的一个期待，愿自己本身成为生命化的教材。君子也以此为己任。余秋雨先生说：“复坐，吾语汝”，孔子告诉曾子说：你坐下来，我为你详细解说。
真正重大的名誉，一定是自己生命质量的自然外化，又正好被外界隆重接受。无论是自己的生命准备还是外界的接受背景，都更加长远而宏大，无法突击，无法速成。也就是说，这样的名，是追求不到、争取不来、包装不出的，也是掩盖不住、谦虚不掉、毁灭不了的，这是“君子之名”。正义曰：“君子也者，人之成名也，百姓归之名，谓之君子之子，是使其亲为君子也，此则扬名荣亲。”君子的名声，是人民给他的，大家敬仰他、爱慕他，百姓归之名，他也是实至名归，大孝显父母。例如孔子、孟子，大家一提起他们就会提起他们的母亲，这是孝的终极。这一点不论你是天子还是贫民都能做到。孔子是一般人，但他通过立身行道比历代帝王都更能显耀他的父母。正义上说“虽说孝有始终，但只是次第上略示有先后。”并不是“不敢毁伤”唯在于始，“立身行道”独在于终。“身体发肤不敢毁伤”虽然是孝之始也，但要一直做到生命的结束。立身行道虽然叫孝之终，可也是从一个人小小年纪就要明白这些道理，“弱冠需明经”，一直到成年、到老都要立身行道。因此，“身体发肤不敢毁伤”和“立身行道”两行无怠，都要终身奉行。人成为一个人，有人的身份，得行人道。人道之行莫大于孝，孝有始终，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”立身行道，扬名于后世，就不看眼前，看后世，想要显扬的是父母的德行，也不是君子自己。
（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）
思考题
1.我爱惜自己的身体会为了父母"不敢毁伤"吗？
2.孝的始、终是什么？两个之间的关系是什么？
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