学习孝经（2）

今天学习《孝经》第一章是“开宗明义”。“开”就是打开、彰显。“开宗明义”就是把整部《孝经》的宗旨、根本意义充分开显、说明。因此，“开宗明义”章是整部《孝经》的主旨所在，可以说后面所有篇章是在注解这一章的。

今天我们学习第一句：仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”

“仲尼”是孔子的字，中国人的礼节，学生不称呼老师的名。“居”就是闲居，老师闲居，曾子在一边侍奉。“侍”一般情况下是站在一边，但本章说曾子避席，所以知道此处的“侍”是曾子陪老师坐在一边。一个“侍”字，一下子精准地刻画出曾子在老师身边对老师恭敬虔诚的样子，这就是尊师重道。

做一个人生存于世，不是吃饱穿暖就可以完全快乐了，人需要安身立命的道，道就是苦乐运作的因果规律，可以开显出人的光明本性。学道要老师教，需要过来人的经验指点，且指导你的内容通常会逆着你现有的心思，“学”就是要改掉现有的错误认知和习惯，因此，绝不能依然随着自己。什么样的状态能学好？就是殷重恭敬。比如我们小时候学刷牙，父母说要你仔细一个个刷，里外都刷，多刷几分钟，我们要很努力克制自己，才能照做，因为牙膏牙刷塞在嘴里是异物、又不能吞咽，很难受，你要很努力克制才能照父母的教导做，如果随自己的想法对付，牙就刷不好。把别人的经验变成自己的经验是非常不容易的，很殷重励力才能改变一点点，自己想怎么就怎么，就没法学了，受教的基础就是克己。

古时候学生在老师面前，儿子在父亲面前都是规规矩矩，以“侍”的心态，就能帮助我们按照他教的道理去做，克己复礼就是帮我们走上学的方法和仪轨。“开宗明义”章第一句“仲尼居，曾子侍。”就勾勒出一幅师生相知相守的庄严之美，里面饱含曾子对师长深深地依止和传承文化的殷重精神。这是中国文化，师生之礼。

接着，孔子以发问的形式开展教学。他问曾子：“先王有至德要道”，“先王”就是周朝以及周以前的那些圣王，尧舜禹汤文武，他们德为圣人、位是天子，他们治理的天下是人民心中的理想国，他们过世后，人们修建宗庙世世代代祭祀他们。孔子说：这些世间最圆满的帝王，他们有“至德要道”，有高到不能再高的道德，有最最重要的道理和方法，用来训导天下，可以使天下和顺，使人民和睦相处，上上下下都没有怨恨。孔子问曾子：“你知道那是什么吗？”我们说孔子真是伟大的教育家。他这么一问，我觉得但凡慕道之士都要竖起耳朵倾听了，心都被提起来了。

我们注意孔子没先解释什么是“至德要道”，而是先说了这个“至德要道”的好处：第一，“可以顺天下”。有学者认为“顺”通“训”，就是引导的意思，也有学者认为“顺”当“和顺”讲，都没关系。天下和顺对我们每一个人来说是非常重要的，一般我们活在和顺的环境里不会太有感受，可一旦社会不顺、动乱，你马上会有感觉，会人人自危。“顺”的反面是逆反、是犯。家庭里边，孩子对父母逆反，家庭就无法和乐；在社会上、政治上，谁兵马强壮谁就敢乱来，那就更可怕了。而“至德要道”有这样大的作用“可以使天下和顺”，让万民生活的大环境都和顺。“至德要道”的第二个作用是“民用和睦，上下无怨”，就每个人来说，老百姓用“至德要道”可以使人与人和睦无怨。平常我们人和人相处，有很多怨，遇到麻烦就怨，你怨我、我怨你，遇到功劳又会争，争不到也怨，就无法和睦。现在好了，这个“至德要道”就可以让每个人相亲相爱、和睦无怨。

那么，这个“至德要道”到底是什么？后面的论述中我们知道，“至德要道”就是孝道。为什么孝会成为最至高无上和最重要的德和道？我们一般人都认为孝重要，却无法想像夫子对孝的定义是“至德要道”。后面“感应”章说：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”曾子也曾问说：“敢问圣人之德无以加于孝乎？”孔子回答：“人之行，莫大于孝”，这样，“善事父母”的孝就不仅是个人或者在小家之内的道德范畴，而是关系到天下的和乐、宇宙的清宁，性德的完满，变成了生命宇宙的最终极学问。这到底有什么样的内涵在其中呢？可以说整部《孝经》都在解释这个问题。

首先，“孝”的形象到底是什么？我的老师说：孝的特征不是指外面而言，孝是里边的内心，即是我以什么心情对待人，这是根本。想想看：平常我们是以什么心面对别人的？朱子说：“人能孝弟，则其心和顺”，学好了孝悌的人，他有一个心相就是“和顺”。程子说：“孝弟，顺德也”，孝悌这个德行的特点就是顺。顺不是单指行为低眉顺眼就顺，而是待人处事心里有克己复礼的理性的功夫。从我们出生，和我们最早、最长时期相处的人，就是父母兄弟，他们会给我们生活方方面面以指导。面对诸多指教，能“其心和顺”，这是有了功夫，这种待人的心情就是克己复礼的能力。这样的人在家里也好，在社会上也好，和人相处会带给人一种很和乐、安宁的感受。第二，父慈子孝是天性、是人本有的情感，你问父母为什么那么疼爱儿女，父母也讲不出来太多原因，他就是这样爱护儿女。你问孝子他为什么这么孝，他也说不出太多原因，这是他从天性里发出来的作用。另外一方面，小孩子确实需要父母的慈爱照顾才能长大，父母也需要儿女的孝顺才得以终老。因此，推广孝道就是顺着人性，也顺着所有人的需要。

先王是内圣外王，他完全了知这一点，一方面他自己行孝道，一方面他用孝来办政治、用孝来办教育、选拔人才，以孝的精神来做一切事情、用孝心来对待天下所有人，这个路径一定是顺的。因为“孝”就是令人人都喜欢的心，谁不喜欢别人用孝的心情对自己呢？孝心的最基本内涵就是对父母爱和敬的心，这是待人最基本的心情。

《论语》有两章：子游问孝，孔子说：“至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”这是强调“敬”；子夏问孝，孔子说：“色难”，为什么“色难”？因为心中始终要有真爱之心。你观察刚谈恋爱的年轻人，他一见到或想到女朋友就笑，因为心里真喜欢，心里要真心喜爱父母，才会一见爹妈就眉开眼笑。这种是“色”，是爱父母的真心。而这个真心一定是从小、从对父母开始，到对兄弟家庭，慢慢扩大，一直到君臣、朋友到天下。《孝经》“广至德”章：“教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。”就是以爱敬之心情待天下人。你能够以这样的爱心和敬心去做事待人，就是和睦无怨。

儒家强调“五伦”，所有人都活在“五伦”关系里，都是从小与父母相处，长大和单位同事、领导相处，都不是孤独一个人不与人接触的，时刻活在各种人际关系中。你想求个和乐就必须考虑别人，你想达成自己的目标也必须考虑别人的目标。而考虑别人不是凭空就能考虑的习惯，一个人18岁之前就想自己，18岁后突然就考虑所有人，这不容易。一般情况下，是从小在父母身边通过孝悌养成的习惯。相反，冒犯别人也是从小、从家里养成的恶习。人们是怎么和睦的？《孝经》说:“君子之事上也，进思尽忠，退思补过；将顺其美，匡救其恶。故上下能相亲也。”“进思尽忠，退思补过”，无论家里社会都是一样，做事情时你尽心尽力去做，做完了回头想，哪里不对，哪里可以不断地增长，所做的事情只有一个：别人对了，我们就帮助他，别人错了，就想办法劝谏、帮忙改善。因为这样，才上下相亲，人与人之间，自然就和睦。在家对父母，外出对朋友、君臣，所有的关系都是这样相处的，就是这么一个心情。

《诗经》上说：“心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之。”遐，就是远，虽然关系很远，心中也能一直怀这样念头，没有一天忘掉。这就是把孝心增广，以孝亲之心待天下人，爱天下人一刻不忘。因此，对父母的孝，对兄弟的悌，对君王的忠，对朋友的信，都是同一个心，同一个理。圣人举孝为纲，用教孝心来启发我们爱敬天下人的那个心，这就是仁德。

而这种心智一定是从小培养，一定要发自于真心，不断坚固，走错了就是巧言令色。因此，一个人时时刻刻以孝顺心在起作用，就是时时刻刻都是爱心敬心发挥作用，不仅对自己有极大的好处，也带动着家庭、社会环境都变得更好。现代心脑科学也不断验证这一点：比如爱敬存心可以降低“压力荷尔蒙”皮质醇（Cortisol）的分泌。长期给予他人善意的人，体内的“压力荷尔蒙”比普通人群减少23%。这种心情可以对抗抑郁，善意可以让我们的大脑分泌血清素（Serotonin）这种天然的抗抑郁药。善意还可以缓解疼痛，能让我们的大脑分泌内啡肽，一种天然的镇痛剂。善意的行为会让大脑分泌催产素（Oxytocin）能扩张血管，降低血压，保护心脏。此外，善意还可以提高免疫力，延缓衰老，降低炎症。一个人养出纯真的孝心、爱心，时时刻刻以纯孝之心对一切人，发出来的就是善意，做出来的就是善行。

哈佛大学有一项调查显示：为他人付出时间或金钱的人比没有付出的人的幸福感要高出42%，对别人好才能让我们感到更加快乐和幸福。对别人的善心、善行能帮助我们对抗生命中的艰难：研究发现，在没有助人行为的人群中，每一个重大压力事件，会导致死亡风险增加30%。但对于经常为他人提供帮助的人来说，重大压力事件不会带来死亡风险的增加。这印证了中国老话：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，唯厚德者多福。

唐玄宗的《御注孝经》上说：“孝者，德之至，道之要也”。先王的“至德要道”就是孝道，先代圣德之主，能顺天下人心，就是行此至要之化，就能化万民。天下人都学到孝道，用爱亲之心来对家庭、对社会，老吾老及人之老，幼吾幼以及人之幼，就能和顺天下、和睦无怨。刘炫在《孝经述义》中说“其所施者，牢笼宇宙之器也；其所述者，阐扬性命之谈也。”《孝经》阐述的是宇宙的真相、性命之学。因此，“至德要道”就是孝道。这是中国历代圣人们共同的经验。

梦秋老师讲解