相信大家在生活中肯定有这样的问题：看书，总是不明白他在讲什么，什么意思。学习，总是不能让自己的知识进步，无法突破自己的舒适区。不仅很苦恼，还无法有一个积极的生活状态。我们可以结合一下尊贵先儒王阳明与其弟子留下的《传习录》来一起理解一下。
（在观看前，我希望大家可以看一下我昨日之文，有助于理解中与和）
阳明先生是如何看待读书的？弟子陆澄就向他提问了这个问题：
不明白书中所讲的，可能根本没有办法去求道，定然是大多数人的问题。但是在阳明看来，如果要去求明晰书中之意，那就是完完全全的走偏。因为在这个过程中，你所求的仅仅是外在的理，你内心非常割裂，没有自我的朝向。例如宋儒朱熹，他的“理学”讲究的就是“读书自有理可求”。的确，只要去明晰书中的每一个字眼，才有可能看得懂才有可能吸收。在阳明看来，书肯定是可以读的，但是书并不是道本身。归根究底，“道”是无法用文字去表现出来的。道本身是需要我们自己去通过某种方式活出来，你所出现的状态就是你所理解的“道”。所以阳明告诉我们都有实际的行动和功夫，向内心求道。因为我们是独特的人，人之本心的确具备可能性。所以我们需要运动中灵活的方式去理解书中知识，再不断与自己结合。进行克己功夫，事上磨，而不是成为读书机器。在这条路上，我们所谋求的就是生命的价值意义，以及独特性。既然如此，为什么还要通过书的方式写出“道”？因为只有文字是可以进行流传的。人必然会因为自然的衰老凋而死亡，这样一来就不能去体现道了。便以另一种方式，也就是作为指向大道的方向“指月之指”去书写。由于“写不明白”，所以阳明一开始是很抵触著书的。但在弟子徐爱点明后，阳明还是给予了世人《传习录》。
我们还需要明晰另一个点，那就是理的客观性和道的特殊性。“理”可以理解为有明确定义，为“书中所讲”的东西。这些大多都由人定义。比如说如果人类不存在，一个石头也会存在。但如果人类不存在，1➕1等于2就不存在了，E=mc方也不存在了！所以从中我们可以看到客观世界是由人具备创造性的主观所create的，所以才变成了客观。如果我们不把这些所谓的客观与内心进行联系，那就毫无意义。最可怕的就是那些心没有明但是嘴上却句句在理的人。即便有非常丰富的知识和经验，但如果心之朝向不明，没有去求人性中（1%）平方的事情，这些理很可能就会变成理性自负。脑子当然在学习和交流时很灵活，但是如果一行动，生疏如不知理。还有更糟糕的，这些所谓的学识到头来变成了求得本能与私欲的工具。那这样和动物有什么区别？
所以要时刻记住“反求诸己”“吾日三省吾身”。这样一来，我们的心才能如明亮的镜子一般，万物在上如其所示。
接下来就要解第二个问题了，那就是知识不长进怎么办？
这则显然与我们的问题有联系。第一句话就包含了很多。“虚”可以理解为谦虚，就是将孔子所说的“意必固我”，总之就是一种固执偏见自我中心的私欲去除，让心灵明亮起来，这样才可以让心安于理，在于道。只有去除这样的障碍，才能让我们的行动充满生机与可能性可能。心与理不能进行分离的。他们具备互相成就的性质。因为“心即性”“性即理”。当我们完全理解孟子所说的“性本善”后，就会发现这个“善”其实是我们人心中独特的可能性。而当我们进行行动时，就会与环境所接触，并且还会受到本能影响。如此一来，我们的心可能就会被恶所蒙蔽。我们的目的就是去说，这些事与并且将本性“扩而充之”，进行克己与磨镜功夫，我尊重自己的所学和行动联系内心。在不断向道的过程中“以身正道”。便会自然体现出你的“知识长进了”。
但心也不能与理划等号，换句话说只有结合起来才是真正的“心”与“理”。就像阳明所说““你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”。他们是互相存在，互相“定义”的。
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