从古至今，读书人都讲究学问之道。学问之道就是一种学习的方法，以及我们应该看重的部分。但是，现在我们所讲的学问之道和孟子所讲的学问之道却是不同的，那么，不同的地方到底在哪儿呢？我们应该以什么样的学问知道来学习呢？
首先，孟子的学问之道更重要的是内在的，也就是说，在内在，我们要有"志"。
具体解释志，其实就是一颗舍生而取义的心。正如孟子所说，他很爱生命，也很厌恶死亡，但是，他有比生命更爱的东西，那就是义，如果生命和义不可兼得，他可以为了义而舍弃生命。虽然孟子很讨厌死亡，在孟子更讨厌的是苟活着，也就是在把善心蒙蔽之后，麻木的活着，于他自己的话说就是"无违于禽兽也"。
可是，在我们现在的条件下，生和义是可以兼得的，我们是否可以把生的范围解释的更广？事实上是可以的，我认为我把这里的生理解为外在的形式，而义则是真正的价值。比如，孟子说:"万钟则不辨礼义而受之，万中与我何加焉？"他在做官之前一定要考虑的是是否有价值，如果我能发挥作用，那么我心甘情愿留在这里。如果不能发挥作用，那么纵使给予我很多财务我也不会留下。
推到个人来讲，我们以理想这件事为例。每个人都有一个梦想的职业，或许是科学家， 或许是宇航员，可是，如果我们仅仅是想当一个科学家，在战争年代，不能在实验室中实验时，理想就无法实现，那就并不是真正的理想，真正的职业不是客观的做一件事情，应该是拥有自己的"义"，也就是拥有做一件事的使命。比如孔子，孔子的使命是传承大道，那么不管是辅佐君王还是当老师都可以实现，孔子也并不介意到底是用哪种方式传承。而我们所做的也应该找到自己真正的生命理想，这也就找到了自己的志，从而为此不断努力。
所以总结来说，孟子的学问之道在德性层，更重要的是要有生命的方向，有自己的坚守，才能以此为基础做后来的事情。
那么，现在的更多学问之道是什么呢？现在的学问之道更多的是智。
也就是说，是停留在理性层面的。于我们而讲，学习的是外在的知识。于孟子当时的君王而讲，追求的就是霸道，是实力更强。
可是，现在的学问之道于成长而言是不够有价值的，如果我们不懂得内在的意义，那么将会没有动力，生命也是麻木的，不可能真正的学好。在孟子看来，真正的学问之道是我们可以追求外在的知识和生存手段，但更重要的，一定要有了内在，有了自己的坚守，再来追求外在，如果某个诸侯为了变强，不惜靠掠夺，这是不正确的。
其实我认为，真正的学问之道可以用一个词来概括，那就是"专心致志"。专心是处于理性层面的，也就是说我们做一件事情要做到专心，要认真学习。而致志在价值层面，我们要用自己学到的理性知识来为价值层面服务，正像我在前面所讲的理想，职业的理想是为了我们生命的理想而服务的，这才是我看来真正的学问之道。
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