“器”是个很有意思的会意字。从字形就可以看出，这是一条狗在朝四面狂吠。所以中间一个“犬”字，上下左右四个“口”字。
它的本意就是狗的叫声，不过在发展演变中不断融入新的会意——为什么狗狂吠？因为要守住东西。为什么要用狗守住？因为这些东西是有用处的。到后来本意消失，引申为“器具”，又因为器具一般是用来装东西的，里面有内容，引申为“才华”、“技能”、“本事”、“功能”。如“庙堂之器”，就是说这个人有高居庙堂的本事，如“器官”，就是指功能结构。
一般来说，“器”除了在添加前缀的时候，指具体分类物品——如“金器”、“玉器”、“木器”等等，在文言文中其他时候都是指才具、功能。
那么“君子不器”，难道是说“君子不讲究才能？”
当然不是的。
因为“器”的才能有专属性，即功能性，相对的就是局限性。金器就不像木器那样可塑造，木器就不像玉器那样晶莹剔透，玉器则不像金器那样坚硬无比——这些都是特性，但是对于“君子”来说，需要做到的是集中所有“器”的美德——这只是一个简单比喻。
“君子”是有崇高理想、美好品德之人。“君子不器”这句话出自《论语·为政》，是指“君子”在为政、为官、进行国家管理之时的一种行为品德。
为什么君子在为政之时要放弃单方面的才能呢？
形而上者谓之道，形而下者谓之器。
古人思想流派中管理社会和国家的方法，无非是“道、法、术、器”，“器”是在哲学思想的最底层，也就是“形而下”，是一种可见的，有形状的东西，对于才能来说，就属于外露之才。
“器”不过是人们在追求“道”的过程中，学习各种“法”，使用各种“术”时凭借的才能和工具。在个人修养的范畴中，使用“器”来追求“道”是一个比较低级的层次，因为相对于“君子之道”，某一方面的才能是浅薄的，虽然专精却同时是受到局限。
作为一个真正的君子，在思想追求上要打开这个局限，才能领悟“道”，从而一通百通。
这是从哲学方面理解，落到现实中来，其实也很简单。
唐僧没什么本事，却是西游取经队伍的核心领导，就是因为他“不器”；刘邦武力值平平，但是能让萧何、韩信、张良辅佐以成大业，就是因为他“不器”；诸葛亮智力超群，关羽、张飞武力超群，偏偏是刘备当了皇帝，那些老臣们忠心耿耿，还是因为他“不器”。
我们常贬低一些领导“外行领导内行”，可是真正的大统领，即便是“懂王”，也不是什么都要明白，什么都要精通的。
做最高领导，懂得如何使用各种“器”就好了，没必要自己成为“器”。
求“道”之路从来是艰苦的。
只有有理想、有追求的“君子”才讲究“不器”，如果我们矢志追求“大道”，当然是值得称赞的事情。
但是作为普通人的我们，学会一两门谋生技能，老老实实当“器”，比超越“法、术、器”的求“道”者要轻松一些。
“器”与“不器”，都是人生。
作“器”很容易，也很普遍。
纯粹地追求“不器”要么就是废人，要么就是君子。也可能是有君子的理想，结果活成了废人。
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