你懂不懂哲学并不重要，正如它对于每个人的态度：谁，都可有可无。
哲学并不残酷，因为残酷是一个有倾向性的词语；哲学并不高冷，因为高冷代表着拒绝与鄙夷；哲学并不神秘，公路边、办公室、步行街、烧烤摊......随处可见，但可见并不意味看见，哲学具有抽象属性，在数亿颗微小像素组成的现实世界里，它实在显得有些微不足道。
人们生来便有感知世界的能力，随着后天分化，大部分人丧失了思考能力，剩下的幸运儿们有幸发现了哲学，于是渐渐分化成几类不同的人：
一.只尊重自己的真实感受。
二.只尊重自己的认知体系。
三.辩证看待发生的一切。
在哲学的圈子里，三类人的比例大致相当，且随着时间的发展，彼此所代表的哲学流派也在交替上升。他们的对错、好坏并没有固定的评判标准，且三者之间常常产生意外的交集。
看不见便代表没有，那些遵从自己内心呼喊的人都是很好的哲学家，他们有自己的流派——主观、唯心、活在当下......与某些提倡享乐的哲学体系恰好匹配。
伊壁鸠鲁《生命的目的》：如果抽掉了嗜好的快乐，抽掉了爱情的快乐以及视觉与听觉的快乐，我就不知道我还怎么能够想象善；
一切善的根源都是口腹的快乐，哪怕是智慧与文化也必须根源于此。
读完享乐主义大师的箴言，再回头反观当下的消费主义社会，是否有一种完美契合的感觉？第欧根尼不赞成享乐，提倡人应该像狗一样骄傲地活着，住在纸箱里，每天就晒晒太阳，自由、惬意，即使连最有权力的亚历山大也羡慕不已，清心寡欲的犬儒学派是对的吗？
两者的态度截然相反，目的实则相同，都是为了追求快乐，前者服务于感官，后者满足于内心。
享乐主义与犬儒流派的局限性十分明显，感官的享乐容易让人堕落，清心寡欲则会带来现实世界的死亡，它们会杀死一切主动、积极的创造力，没了激情与渴望，人便会脱离世界。
“我一直以为我的快乐比什么都重要，直到有一天我发现并不是这样的。”
喝完饮料后，当事人笑着将瓶子丢出窗外，不小心砸到了人；在公众场所或密闭空间内抽烟、喧哗、寻衅滋事的放纵者；我喜欢那个价格高到买不起的东西，于是听从自己的心意拿走了它......
当哲学回归生活，一个可怕的事实摆在人们面前：现实中的人无法依靠某种纯粹的观点与感受存在，他们必须要违背心意，违背自己的感觉与认知去融入周围的世界，留给他们的快乐相当有限。
在文明程度不那么发达的时代，随手乱丢垃圾的行为十分普遍。那种不用思考，不用负责，不用跑上一段路寻找垃圾桶的快乐，直到今天，有些人或许还能感受得到。
如果你是个文明人，那不妨做个哲学假设：城市内的垃圾桶全被送到清洁中心清洗，一对小夫妻推着婴儿车漫步于林荫大道，半路上，孩子突然嚎啕大哭，拉了。
即使夫妻俩都是文明人，一定也不乐意带着吸得满满的尿不湿过一天，于是，他们趁人不备，将孩子的作品献给了大自然。合情合理，换任何人都会这样做。小夫妻离开后，开满鲜花的嫩草丛里渐渐出现了几只苍蝇，然后越聚越多，直至被人发现。
当然，这只是个小故事。现实中，人们为了逃避痛苦，往往愿意主动违背自己的认知。
“我喜欢唱歌，可他们不让我唱，因为我在图书馆里。”
图书馆里不许唱歌，人们都明白这个道理。如果......如果能在图书馆里唱歌，该是一件多么快乐的事！那些在书架后面偷偷接吻的小情侣，他们不也违规了吗？唱歌与亲密行为本质相同，只不过前者更容易露馅。
许多事，在那里是对的，在这里却是错的，我们注定不能在人多的图书馆里唱歌，不能带着村上的小说去舞池里看书，不能在地铁上练习舞蹈，也不能随意抱走别人家的可爱娃娃......
但欲望一直存在，永远存在，它们并不会消失。
哲学并不在乎人们是否能理解它，因为它一直在变，在流动，在向前......
它从不关心自己的问题，只有傻傻的哲学家们一直努力尝试去抓住哲学，用理论的网捕捉哲理的水，逝者如斯夫，不舍昼夜，直到渔网烂掉，愚昧者也未能捕获一滴河水。
聪明的哲学家们只能接受一个无可辩驳的事实：哲学是一种追求，是一种渴望，是一场没有终点的旅行。这个世界从不变到变化再到不变......如此永恒轮回，同样没有尽头。只有看到宇宙的浩瀚，人们或许才能真正承认自己的渺小，以谦卑之心去观察、领悟这个世界的秘密。
哲学存在于万事万物，凌驾于生活之上，因为这个世界不止有生活，不止有人类，它的包容远超人类想象。当然，哲学应服务于生活，服务于我们狭隘的满足与快乐，但那也只是某类人的一厢情愿，以为抓住了世界的规则，开始自大、偏激......
在探索哲学之前，首先要摆正我们的态度。人类渺小，宇宙无限，遥远的星空里，藏着我们值得用一生去追求的东西。
“你说的离生活太远，我并不关心。”
是啊！笔者确实在讲一些不着边际的疯话，正如当年的波兰天文学家哥白尼提出的日心说一样，天上的事与我们的生活究竟有何关系，它们重要吗？
在月球的眼里，地球是一个大行星，在太阳的眼里，地球只是一块小石头，不同的空间，不同的主体，不同的地球。想要定义地球的方法十分简单，只需亲自登陆即可，而我们生来便拥有着一份幸运。
我们了解自己，却不能看到自己，它们看到我们，却不能了解我们，多么矛盾的痛苦，是不是像极了存在主义？
当日心说战胜地心说，人们才初次尝试将目光从自己的身上移开。
我们或许不是神的造物，我们不是世界的中心，我们不能什么都依赖神，因为它可能不是真的。人们开始质疑神明，于是开始了一场前所未有的探索狂潮。理论家们靠着嘴皮子去争辩，实践者则拿起望远镜与图纸开始计算，这场较量超乎所有人的预期......最终，弱小的人战胜强大的神，这个世界终于进入到科学的时代。
科学推动技术，技术创造生产力，生产力带来社会的繁荣与进步，人们终于有机会停下双手，与生活接触。
在工业革命之前，绝大多数人根本没有生活，他们经历的仅仅是生存而已。
因为那些仰望星空的人，人类终于摆脱了神的束缚，开始相信自己......可这些还远远不够。当我们停下双手，开始思考生活的时刻，某些麻烦的问题又出现了。
“痛苦过后，快乐显而易见，现在的我几乎感受不到痛苦，因此也感受不到快乐。”
现代人的痛苦大多源于空虚所引起的麻木。我们的感官似乎在褪化，心灵也在褪化，这个世界越是丰富多彩，我们往往越容易感到疲倦，是啊！人们无所不能，可我们不知道该要什么。
于是很多人选择内省，抛开大千世界，回归本真。渐渐地，人们发现，在人的内心深处同样有一处宇宙，于是，一场关于心灵的旅途正式开始。
人们好奇自我意识的行为模式，它或许是某种物质，或一阵微弱的电流......总之，人的内心一定存在着某种掌控我们的事物，例如经验。
根据经验主义的说法：所有的意识观念均来源于知觉，但同时也承认意识的机能（诸如记忆、想象和语言的功能）是内在的能力。
经验主义通常不认为人具有自由意识，我们日常的所思所想不过是模仿与回忆而已。
篇幅有限，暂聊于此。最后送上关于经验主义的小诗（原创）：
我爱上了蒙娜丽莎。
我遇到一个人，
很像她。
卢浮宫外的花园里，
我偷偷摘下九十九朵玫瑰。
展会结束，
跟着她冒雨回了家。
......
试问，我究竟爱不爱她？
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