阿弥陀佛，大家好！
现在我讲第二个问题：觉知有什么作用？如果没有这个觉知，我们就什么也感觉不到了，相对于我们自认有觉知的众生来说，这个觉知就是制造生命与宇宙万物的神佛，因此，可以说它是万能的。这个觉知是怎么制造生命与宇宙万物的呢？
我先给大家讲这个觉知到底在哪里吧！很多人都认为这个觉知是每个人都本自具足的，也就是说这个觉知是属于我们每个人自己所拥有的，真的是这样吗？我前面讲过了，这个觉知我们是根本觉察不到的，它只是通过推论或以所觉为背景参照衬托出来的，之后才有了自我的感觉，而自我的感觉也是属于所觉，可以说这个觉是在自我感觉之前的，自己还没有诞生之前的东西怎么能说是属于自己的呢？这显然是不符合逻辑的。
我用制造这个词是不准确的，准确的说应该是幻化，要想看懂这段内容，最好配合我以前讲的十大外道那篇文章。准确地说，应该是这个既不属于任何人的，也没有人能知道是什么的神秘东西，也不知道从什么时候开始的，它幻化出了一对能互为衬托背景，又以相互为依托关系而存在的能所出来了。世界与生命从此就诞生了。
现在我讲第三个问题，怎么才能找到这个东西，怎样才能让自己以这个东西的状态存在，怎么才能通过修炼让这个东西在我们的生命中得到增强？我前面讲了，这个东西是我们无论用任何手段也无法探测到的，既然无法探测到，那又怎么能找得到呢？这不是自相矛盾了吗？
觉知我们不知道是怎么来的，但是我们每时每刻都在用呀。这个东西虽然我们没有能力探测到它，可是我前面讲过它在任何探测、衡量标准下都是可以逍遥法外的，而且是极其神奇的。这样，就等于无论在任何探测范围的内外，还是在任何衡量标准的内外都有它的“存在”或“出没”。
注意，我用存在与出没这两个词是不准确的，因为它是无法用任何标准来衡量的，既然“哪里”都有它的“出没”或“存在”，那我就没有必要找了呀！即使不能说我们生命本身就是它，但它也一定会在我们的生命中“出没”或“存在”着。
我们可以方便说这个东西是无处不在的，我们需要做的不是要找到它，我们也没有能力找到它，我们只要知道这个东西它神出鬼没的随时都会幻化出一对能与所来就可以了。
而且我们可以方便说这个东西就存在于我们的生命中，也可以方便说我们的生命与世界本身就是那个东西。下一步我们只要能用我们这个有觉有知又有自我感觉的这个觉知来驾驭它，我们想让它怎样幻化，它就怎样幻化，我们想让它幻化出什么，它就能幻化出什么。有了这个能力，无论是想作基督教里的神，还是佛教里的佛，都是符合标准的。
怎么才能让这个“神”真正的神起来呢？
大家一定要注意呀！我们睡觉也没做梦的时候是我们的觉知不存在了，而那个能生出觉知的“觉”依然还是“存在”的，它随时都会幻化出一对能所来，我们醒来的时候也就是它幻化出能所的时候，我们自身与世间万物包括自己的觉知都是它幻化出来的艺术品。
想让这个神“神”起来，首先要把我们后天有觉有知，又有自我感觉的这个觉知与这个东西合二为一，这样我们的觉知就成为那个东西的驾驶员了。为什么这个东西它就在我们的生命中，而我们的觉知却不能与它合二为一呢？
因为我们的觉知每天关注的都是所觉的内容，准确地说我们只是知道自己是个有觉知的东西，然后就再也不管这个觉知了，不但不管这个觉知，而且每天都在不停的用这个觉知去觉知所觉的内容。就是一部机器还要定期保养呢，我们怎么能只用不管呢，好在这个觉知是不增不减的，否则早就被使用的报废了。
把后天觉知与那个“觉”合二为一的方法很简单，只要我们时时都感觉我们是有觉知的，而且在觉知当中还隐藏着一个神出鬼没的神就可以了。注意！是真实的感受到，而不是理论逻辑层面上的知道，慢慢的自己甚至连同肉体都会变得可以神出鬼没了！
《金刚经》中的善护念，指的就是要经常护念这个觉知，经常给这个觉知“充电”，道家的长养圣胎，指的也是保养这个觉知。切记！是感觉到自己有觉知，觉知当中有神出鬼没的神，觉知就是驾驭神的驾驶员，而不是理论上的知道了。
今天就讲到这里吧！
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