学佛就是学“慈悲”

学佛就是学“慈悲”

《观经》言：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”

《观经》就是《观无量寿经》，是净土宗正依经典之一。所谓“正依经典”，就是主要依据的经典。

《观经》清楚、明白地对佛心下了定义：“佛心”就是大慈大悲。如果佛没有慈悲，或慈悲不够大，那就不是佛；换句话说，佛教如果拿掉“慈悲”两个字的话，就不成佛教了：可见慈悲对于佛教、对于佛、对于学佛是多么重要！

“以无缘慈，摄诸众生”，在佛教里，慈悲分为三种层次：小慈悲、中慈悲、大慈悲。小慈悲就是“众生缘慈”，中慈悲就是“法缘慈”，大慈悲就是“无缘慈”。

“无缘”就是不讲条件的。不用根据任何感情、对象或者理论而生起的慈悲，叫作无缘慈。无缘慈唯独佛有，它的功能力用是什么呢？在于“摄诸众生”。

“摄”是保护、救度的意思。凡是佛，必定具有大慈悲的心怀来保护、救度众生。所以，大慈悲一方面是就心来讲的，有慈悲的心；一方面是就力量来讲的，有救度众生的力量。

《涅槃经》言：“一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来，所有善根，慈为根本。”

学佛修行不管要成就哪方面的境界果位，都不离开一个根——“慈悲”。慈为根本，这个“慈”包含“悲”。不管是声闻、缘觉的次第，或是十二因缘的功德，菩萨的三学六度万行与发菩提心，都必须以慈为根本。如果没有慈的话，不但没有诸佛如来、菩萨，也没有一切声闻、缘觉。虽然声闻、缘觉偏重般若，但也含有爱心。

慈悲为诸佛心念、佛道门户、佛道根本，是所有善根根本、万善根本、诸善中王、众德伏藏、一切众生所归依处。慈悲之亲，重于血肉，世世相随，虽死不离。

由这一段更可见慈悲的重要性。

“慈悲为诸佛心念”：也就是《观经》所说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”。

“佛道门户”：进入佛门，成就佛道，也是从慈悲开始。

“所有善根根本”：发菩提心，行菩萨道，持五戒、行十善，也必须以慈悲为这些善根的根本。

“万善根本”：任何诸善万行，都是由慈悲所生。

“诸善中王”：慈悲的心是一切善、一切行的王。五戒也好，十善也好，六度也好，在这些当中，“慈悲”是最高、最尊、第一，所以说是“王”。

“众德伏藏”：一切的善行所累积的德，所谓“行善积德”，慈悲是众德里面的核心，所以说“众德伏藏”。

“一切众生所归依处”：十方三世一切众生，最终要归到哪里？归到“慈悲”。净土法门是先念佛往生到极乐世界，这样自然就能证入与阿弥陀佛无二无别的慈悲、智慧、光明、寿命。否则，在这个娑婆世界，无论我们多么想要有慈悲心，事实上不但无法有真正的慈悲，而且只要业力因缘现前，任何坏事都做得出来。

“慈悲之亲，重于血肉”：我们的生命有两个，一个是肉体的生命，一个是法身慧命。肉体的生命是一个暂时因缘和合的假象，没有实在的个体；法身慧命也就是佛性，佛性永远不生不灭，而佛性的内涵就是慈悲。所以慈悲与我们最亲，和我们是一体的，而且永不变动，永不消失，所以说“重于血肉”。

“世世相随，虽死不离”：如果能够培养出慈悲心，无论过去、现在、未来，它永远不会离开我们。即使肉体的生命消失了，慈悲的心还是在阿赖耶识当中，让我们在未来世得到好的果报。

所以，“慈悲”这两个字我们要好好去体会、培养，使之成为我们生命的全部。也就是要培养慈悲的心念、慈悲的行为，使慈悲融为我们的骨髓，化成我们的个性，最后成为我们的生命。因为佛就是慈悲，我们学佛就是学大慈悲。

净土宗的宗风俗谛就有一条：“学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。”当然，我们都有贪瞋痴，而且烦恼炽盛，业障深重，虽然懂得道理，甚至讲得天花乱坠，滔滔不绝，可是一旦逢缘遇境，涉及自身得失休咎时，旷劫以来的烦恼劣根性就立刻浮现出来。因此所行与所讲变成截然不同的两件事，而且常常是天差地别。因为我们内心的贪瞋痴种子，已经潜伏好多劫好多世了，非常坚固。就如《地藏经》所讲“众生刚强，难调难伏”“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。

虽然如此，如果对于佛的慈悲多体会、多熏习，就不至于个性这么刚强、顽劣、桀骜不驯，转而能为别人设想，体贴别人，增加一点柔软的气氛，多少可以吃亏不计较。

我们愈体会慈悲，就愈能靠近佛、信受佛；对弥陀的慈悲（也就是弥陀的佛心）有理解的话，就较能培养慈悲为人、牺牲自己、奉献自己的个性，也容易信受弥陀的救度。