17 律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。 18 从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。

引言

我们人类总有一种好奇心，喜欢问个为什么，问个本源的问题。比如天地万物是怎么来的，我是怎么来的？古今中外，很多哲人墨客也留下了一些千古天问。《天问》就是屈原就留下的一首诗。它一开头就问：“遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？”苏东坡的《水调歌头》一开头就问：“明月几时有？把酒问青天。”

其实远古时代的中国人就相信天地间有一个造物主和至高的主宰，称为“上帝”。“上帝”这个词并不是从外国传进来的，而是华夏先民信仰的对象。这个上帝又称为“天”。中国最早的文献比如尚书、诗经、礼记，还有大量的甲骨文、钟鼎铭文、竹简等等上面常常看到有关上帝或天的描述，在政治和文化生活中占据极其重要的地位。但从春秋战国时代开始，礼崩乐坏，上帝信仰逐渐淡出中国政治文化生活。中国两千年的帝制文明中，只有皇帝每年祭天一次。平民百姓，只剩下祭祀祖宗的习俗。

在西方，文艺复兴把上帝逐出了科学领域，随后启蒙运动也把上帝驱逐出了政治社会领域。到了法国革命、美国独立这些资产阶级革命，无神论已经成了政治家们的主导思想。后来的无产阶级革命，更是把无神论作为官方的意识形态。人类第一个进入太空的宇航员，前苏联的尤里·加加林很骄傲地说：“我到天上也没有看见上帝。”

是啊，我们中间有谁亲眼见过上帝？今天我们这段经文里也说了：“从来没有人看见神。”如果我们从圣经的这段经文中只拿出这一小片段来否认上帝，那真的是典型的断章取义了。今天这段经文恰恰是告诉我们，神是如何向我们启示祂自己，如何让我们认识祂的。在具体分析解释今天的经文之前，我想先简单介绍一下神自我启示的三种方式：

第一种方式是神通过创造活动来启示自己。罗马书1:20中，保罗说：

自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。

诗篇19也用诗意的语言说：

诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜付出知识。无言无语，也无声音可听。

连孔夫子也感叹说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

只不过这些受造物虽然明明摆在我们眼前，让我们无可推诿，但它们不会说话。它们不会自我宣告说：“我是神创造的，你们要相信！”其实我们自己也是神创造的，我们自己也无从知道或无法证明我们就是神创造的。

第二种方式是神拣选一些人出来，接受启示，写下圣言。如提摩太后书3:16所说：“圣经都是神所默示的。”有人会问，那我怎么知道这些就是神启示的，而别的书就不是呢？别的宗教也说他们的经书是他们的神所启示的。那我怎么知道哪个宗教说的是对的呢？要知道，耶和华上帝启示经书并不是随机地抓几个人写一些东西下来就算数了。祂是在芸芸众生中拣选了一个人，名叫亚伯拉罕，呼召他离开家乡，带领他到迦南地，也就是现在的巴勒斯坦这个地方，应许要把这个领地赐给他的后裔，也应许他繁衍出一个大族来，就是以色列民族。这个民族几千年来继承着这个信仰，神又从这个民族中间拣选一些人出来作为先知，透过这些先知传达神的话语。耶和华吩咐以色列民族区分真假先知的标准，就是他们所说的预言一定要应验，否则就要被当作假先知被杀掉。以色列民族是很尊重先知的，但作先知有极大的风险。很多时候神就是借着先知的口来批评当权者偏离了神的道。如果他说的预言没有在近期内应验，他很有可能就被当权者杀了。等先知死后，人们发现原来他的预言应验了，冤枉了这位先知，于是就把他生前的著作保存下来，或者把他的言行写进圣经里。以色列历史上出过很多假先知也出了很多真先知。保留在圣经里的都是经过严格验证的真先知留传下来的作品或言行的记录。他们都是受到了神的启示而写下来的。摩西就是最伟大的一位先知。圣经的前面五卷就是他写的，所以称为摩西五经。

但光有圣经还是不够的。其实今天有很多犹太人或基督徒的孩子，他们从小熟读圣经，长大了却是不信神。还有很多圣经学者，对圣经滚瓜烂熟，自己却是不信。这又是怎么回事呢？这需要第三种方式的启示。

这第三种启示就是耶稣基督的启示。我们从今天的经文中寻找答案。

解经

17 律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。 18 从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。

这两节经文是约翰福音序曲的结尾。约翰福音1章1-18节的序曲以诗的语言，提纲挈领地为整卷福音书奠定基调，点明主题。今天这两节经文，要点就是告诉我们：

耶稣基督是神的终极启示。这启示不仅仅是认知上的启迪，更是位格性的亲密关系。这启示的结果是我们能活出神的性情，得享神的同在。

这里第18节就开宗明义，直奔主题，耶稣就是基督，就是父神的独生子。约翰直接说完这句话就好了，为什么第17节还要提摩西？还要说“从来没有人看见神”，难道摩西也没有看见过神吗？为什么还要提“律法”？律法指的是什么？律法与恩典和真理又有什么关系？作者有他的深意，这深意要放在他所用的旧约典故中去寻求。这好比我们中国的古诗词也是喜欢用典故，有时一个字或一个词就连带出一个宏大的历史背景，或一个曲折动人的故事。比如辛弃疾的词《永遇乐》一开头：“千古江山，英雄无觅孙仲谋处。”如果不知道孙仲谋是谁，历史上关于他有什么故事，那就无法欣赏这首词。只有明白了典故，才能欣赏到诗人的匠心所在。

旧约背景：神同在的形式

现在多数的圣经学者都同意，今天这段经文暗指出埃及记33-34章，摩西与神互动的故事。这个故事发生在神把以色列人从埃及为奴之家解救出来（出埃及记1-15章）带到西奈山，与他们立约，颁布十诫（出埃及记19-20章），摩西在山上继续领受神的教导40昼夜，山下的百姓就把十诫抛在脑后，自作主张铸了个金牛犊，拜起偶像来（出埃及记32:1-6）。神看百姓这么快就背约抗命，大为震怒，要把这群顽梗悖逆的百姓都灭了。摩西跪地向耶和华求情免他们一死（出埃及记32:7-14）。耶和华神应允了，但祂对摩西说：

“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说，要将迦南地赐给你的后裔。现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。”（出埃及记33:1-3）

看出这段话里有什么问题了吗？你可能会觉得，这不是很好吗？神当然说话算话，会派天使一路保护，把迦南人都赶走，让以色列人住进那流着奶与蜜的好地方。目的既然已经达到了，神有没有同去又有什么关系呢？不同去才好呢，省得一做错什么事神就发怒。省得祂一天24小时不停地监视着你，那才自由快乐呢！但摩西不这么想。他哀求说：

“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”

这里摩西说出了缘由：如果没有神的同在，就不算是神的子民，与地上的万民没有分别。也就是和要赶逐的迦南人没有任何区别。所以真正的恩典是神同在的恩典，别的恩典都是靠不住的。出埃及记33章12-17节这短短的几节中在神的“眼前蒙恩”这个片语就密集地出现了5次，此外再没有出现。在神的眼前就是神的同在，也就是蒙了神的恩典。约翰福音中，“恩典”（χάρις）这个词密集地出现在1章14-17节中，此外再也没有出现。通过这个联系，我们了解，约翰福音中的恩典指的是神同在的恩典。16节的“恩上加恩”指的是神的同在有了更新的形式。这个新的形式就是14节里的“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”

这和旧约中神同在的形式有什么不同呢？神答应了摩西的请求，要与以色列百姓同行。从出埃及记35章开始就一直在描写百姓建造会幕的过程，直到出埃及记的最后一章，完工了，“当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。”（出40:34）从此以后，神就以会幕的形式与以色列百姓同在。几百年后，大卫王的儿子所罗门王建造圣殿，落成以后，“祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿。甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿。”（列王纪上8:10-11）这是神恩典的同在。

但在旧约中，十诫是刻在石板上，会幕和圣殿也是外在的，多数以色列人心中并没有神。后来以色列从领袖到平民，都败坏了，背离了神的道。神就兴起外邦人来惩罚以色列，攻陷了耶路撒冷，摧毁了圣殿。神赐给先知以西结异象，以西结看到神的荣耀一步一步地离开了圣殿（以西结书9:3; 10:4, 18-19; 11:23）。

那神完全放弃祂的子民了吗？没有。神透过众多先知宣告祂美好的应许。比如，藉着以赛亚应许：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）”（以赛亚书7:14）；又藉着先知耶利米应许：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶利米书31:33）；也藉着先知以西结应许：“我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（以西结书36:27）。这些应许都一一应验在了耶稣基督身上。比如马太福音1章23节就回应了以赛亚书7:14；希伯来书10:16回应了耶利米书31:33；耶稣也交代祂的门徒说祂要派遣“保惠师”，就是“真理的圣灵”住在门徒里面（约翰福音14:17）。

约翰福音1章14节说“道成了肉身，住在我们中间”的时候，其中的“住”字，原文是指搭帐幕，暗示着摩西时代以色列人所搭的帐幕。约翰福音第2章耶稣洁净圣殿的故事中，耶稣的身体就是神的新圣殿（约翰福音2:21）。道成肉身就是神性与人性永远地结合在耶稣这一个位格上，再也不会分开。耶稣作为人类一员，在人性中为我们所成就的，我们也有分和祂同享。神以这种新的形式与我们同在，能为我们带来什么益处呢？这为我们带来的福份远远超过了旧约。今天的17和18节就以新旧对比的形式，为我们指出这福份好在两点：17节说的是神性的内住，18节说的是与神亲近。

1. 神性的内住（第17节）

我们先仔细看一下17节：

律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。

注意两个动词：前面的“传”和后面的“来”有何异同？区别之处在于，“传”是间接地传递；“来”是直接地到来。相同之处在于，传和来都暗示着一个目的地，传给谁？来到哪里？这要从上下文中去寻找。第16节说：“从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”这就意味着，无论是律法，还是恩典和真理都是给我们的，就是给神的子民。这里说的是旧约的中保是摩西，神透过摩西向以色列民颁布律法。新约的中保是基督，基督把恩典和真理内化到神的子民生命里面。

14和17节都提到的一个词组“恩典和真理”。“恩典和真理”指的是什么？17节提示我们，还得回到前面摩西的故事背景中去寻找。出埃及记33:18中摩西请求神说：“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华答应了他的请求，吩咐他重新准备好两块石板，独自到西奈山顶上等着（出34:1-4）。

耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯，有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（出34:5-7）

约翰福音中的“恩典和真理”就是对耶和华所宣告的这段话的总结，尤其是其中的第6节。约翰把“有怜悯，有恩典，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱”这些属性都归结为“恩典”，而“诚实”就是“真理”。恩典和真理就是神要显给摩西看的荣耀，这里的荣耀就是指神内在的属性。恩典就是我们原本不配得的，神却白白地赐给我们。那么真理是什么？中文翻译成“真理”很容易造成误解，特别是我们从大陆来的朋友，很容易和学校里政治课上所说的真理混淆。1978年，《实践是检验真理的唯一标准》在全国掀起了真理标准大讨论。在这个语境里，真理是人为提出的理论，要由人来检验它的真假，真理的评判标准掌握在人的手里。这和圣经中所说的真理完全是两码事。约翰所说的真理，也就是出埃及记34章6节中耶和华所宣告的“诚实”，这是神的内在属性，不是由人来评判论断的。相反，倒是神以祂“诚实”或“真理”的本性来审判全人类。也就是紧接着第7节中所说的：“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”从这里看出，真理有公义和正直的意思。事实上，圣经中有多处把“不义”作为“真理”的反义词。比如“行不义阻挡真理”（罗马书1:18），“不顺从真理，反顺从不义的”（罗马书2:8），“不喜欢不义，只喜欢真理”（哥林多前书13:6），“在那沉沦的人身上行各样不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心”（帖撒罗尼迦后书2:10）“使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪”（帖撒罗尼迦后书2:12），“这人是真的，在他心里没有不义”（约翰福音7:18）。当我们把出埃及记34章7节的前后两半放在一起对照的时候，我们就可以强烈感受到，神的恩典和真理在遇到罪人的时候就会产生无法调和的矛盾。如果神要坚持真理，罪人就该受刑罚以伸张正义；如果要坚持恩典，那就应该白白地赦免罪人以彰显恩慈。这个矛盾只能在十字架上解决。由圣洁无瑕的神子耶稣，为我们罪人承担刑罚，偿还罪债，好让我们罪得赦免。诗篇85:10说：“慈爱和诚实彼此相遇，公义和平安彼此相亲。”这相遇和相亲的地方只有十字架，没有别的地方。

摩西拿着两块石板领受律法，同时聆听神宣告祂自己恩典和真理的本性，这意味着律法的本质是反映神的性情。也就是说，律法是以文字的形式表现的恩典和真理。旧约中律法是写在石板上，而在新约中，如神所应许的：“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”（耶利米书31:33）这个应许如何实现呢？并不是说把律法倒背如流就是把律法写在心上了。而是这里所说的“恩典和真理都是由耶稣基督来的。”道成肉身的时候，神性住在人性中，就像香料放在香炉里，香炉就散发出沁人心脾的香气。这并不是说香炉变成了香料。香炉还是香炉，香料还是香料，并不混淆。同样的，耶稣的神性和人性也不混淆，但耶稣的性情就是神本性的流露，就是基督的馨香。当我们透过信心与基督联合的时候，我们也就像成了香炉的一部分，也就沾上了神性的香气。所以我们身上就会流露出神的性情，也就是恩典和真理的性情。我们的属灵生命是从耶稣基督来的，自然会散发出基督的馨香。

2. 与神亲近

第18节也是一个旧约与新约的对比：

从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。

这里前半句说的是旧约，后半句说的是新约。

再回到出埃及记33章，神答应摩西的请求，要显荣耀给他看，但是又说：

“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上，我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”（出33:20-23）

也就是说，在旧约中，连摩西这样的人都只能看见神的背影。为什么人见了神的面就不能存活呢？有两方面的原因，一方面，神作为造物主，与受造物之间的区别比世界上任何事物之间的区别都无限大，是完全不相容的。如果我们裸眼直视太阳，我们的眼睛就会瞎掉。神的荣光比太阳大无穷倍，如果祂一下子出现在我们眼前，我们也会瞬间销熔掉。所以神对我们的启示是逐步渐进的，在时机和条件成熟的时候，才会有进一步的启示，否则，对人无益，反而有害。见神的面是最直接的启示，也是最终的启示，将来我们都是要和神面对面的，只是这时候还没到。另一方面，人与神之间的阻隔就是人的罪。神是圣洁的，忌邪的，罪人在神面前是站立不住的，只会像一根蜡烛，稍微靠近烈火就会销熔。正如先知以赛亚在异象中看见神，就惊呼：“我有祸了，我灭亡了！因为我是个嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的人民中间，又因为我亲眼看见了大君王万军之耶和华。”（以赛亚书6:5）

在新约中，基督在十字架上为我们带来了真正的赎罪祭，我们凭着信心接受基督的献祭，罪就得以洁净，我们就可以藉着基督坦然无惧地来到神的面前。耶稣自己是“从天降下仍旧在天的人子”（约翰福音3:13）。就是说耶稣的神性并没有因为道成肉身而消失或改变。当门徒腓力请求耶稣说：

“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。”（约翰福音14:8-11）

基督与父神从来都是一体的，作为父神的独生子，一直在父的怀中。当我们凭着信心与基督联合的时候，我们就在基督里，当然也就在父的怀里。在旧约中，人见到神会死，而在基督里，我们因着基督见到神，反而得生命。前面说的两种启示，也就是创造的启示和圣经的启示，都不足以使人得生命。只有耶稣基督的启示，才真正为我们除掉了人与神之间的阻隔，让我们享受神的同在，获得神的性情，得享神的荣耀。

应用

由此可见，耶稣基督的启示并不是单纯的认知活动，而是神与我们活生生的同在，是与我们互动的亲密关系。既然基督与我们同在，我们必然会散发出基督的馨香之气。基督在我们里面，我们活出来的生命就会反映出以下两方面：

1. 活出恩典与真理

a. 提防反律法主义

反律法主义可能有不同的理由来反对律法。有的以为“律法时代”已经过去了，现在是“福音时代”了，再提律法就是律法主义了。有的以为律法就是限制自由，是基督福音的对立面，基督来就是要废除律法，让人得自由的。有的以为律法只是让人知罪，不是真的要让人遵行的，因为没有人能做得到，既然基督已经替我们做到了，我们就等着坐花轿上天堂好了。在第17节中，律法并不是作为与恩典和真理相反的对比，而是互为表里的关系。这律法不管是在旧约中写在石板上，还是在新约中写在人的心版上，都是从神而来的，都是从神恩典和真理的本性中流出。律法是以文字和规条的形式显明神性的恩典和真理，也预言基督将要带来的恩典和真理。约翰福音从来没有用基督的福音来否定摩西和律法。在约翰福音中，耶稣曾说：“经上的话是不能废的。”（约10:35）又说：“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”（约5:45）

耶稣的言行也显明祂自己从不违背律法。如果细查约翰福音所记载的耶稣言行，对照十诫，可以发现一一吻合。比如，耶稣说：“我与父原为一。”（约10:30）这与十诫的“不可有别神”吻合。耶稣并不是另外一个神，而是与父一体的神。耶稣说：“我奉我父之名所行的事可以为我作见证。”（约10:25）这体现了十诫的“不可妄称神的名。”耶稣在安息日行医治，被人告发。耶稣自己辩明说自己并没有违背安息日的诫命：“人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？”（约7:23）耶稣说：“我尊敬我的父。”（约8:49）耶稣在十字架上临死前把母亲交托给自己信任的门徒。（约19:26-27）这是十诫中的尊敬父母。耶稣多次驳斥犹太人想杀人的动机（约7:19; 8:40, 44），这体现了十诫中的“不可杀人”。等等。

不少人拿约翰福音第8章里耶稣放过那个淫妇来作为反律法的依据。但这个故事恰恰说明耶稣不是反律法的。这个故事中提到一个细节，就是耶稣两次弯腰用手指在地上写字（约8:6, 8）。关于这个细节有很多种解释，但最让我信服的解释可能是最早由奥古斯丁提出来的。神在西奈山上，两次用手指把律法写在石板上交给摩西（出埃及记31:18; 34:28）。耶稣两次用手指在地上写字，是暗示律法本来就是祂亲自用手指写下来的。那些人之所以没资格拿石头打她，是因为他们抓她到耶稣面前的动机并不是真的在遵行律法，而是想利用这个来设套构陷耶稣，这种行为本身就是罪。最后耶稣也对那妇人说：“从此不要再犯罪了。”（约8:11）这显明耶稣也认为奸淫是违背了律法，需要悔改，不要再犯。

既然律法与神性中的恩典和真理是互为表里的关系，违背律法当然就是与神的性情背道而驰，就是在远离神。和神有亲密关系的人，绝不会容许自己在这条路上继续走下去，因为没有比这亲密关系受到损害更令人痛苦的了。有真生命的人，对罪的痛悔忧伤不是装出来的，而是真真实实的生命中不可承受之痛。这种痛是内在有基督生命的特征，会让人在罪面前望而却步。

b.提防律法主义

同时我们也要提防另一个极端，就是律法主义。律法主义者以为灵魂不需要重生，只要照着圣经所记载的那些规矩一条一条地做，上帝就欠我一个永生。但如果没有神性的内住，里头没有基督的生命，没有恩典和真理，人是无法行出律法的规条，只有灭亡，没有盼望。主耶稣批评那些法利赛人：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这圣经。然而你们不肯到我这里来得生命。”（约5:39-40）如果一个人的生命中没有神的恩典和真理，那他解读圣经的时候也极容易误读神的话语，要么把鸡毛当令箭，要么把令箭当鸡毛，或者无中生有，或者视而不见。比如法利赛人为安息日制定了极其严苛的规定，这些规定都是圣经上所没有的。当耶稣在安息日行医治的时候，他们就认为耶稣违犯了安息日。但耶稣实际上并没有违背神所启示的安息日律法，只是被律法主义者认为是犯了律法。他们用这种律法主义的眼光来看耶稣，就越看越觉得耶稣是个罪人、骗子，甚至是魔鬼的化身，绝对不相信祂是神的儿子和圣经中应许的弥赛亚。于是他们很可悲地错过了基督的救恩，甚至把神的儿子钉死在十字架上。

因为里面没有生命，律法主义者本质上就是伪善者。因为他们所行的并不是从恩典和真理的生命中流出，而只是邯郸学步，在外表上学习一些人为的规矩。所以神藉着先知以赛亚的口批评这些人说：“这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”（以赛亚书29:13）律法主义者所领受和遵循的不是神的律法，而是“人的吩咐”。因为心中没有神，没有恩典和真理的生命在里头，哪怕是写在圣经上的话语，到了他们那里，也成了“人的吩咐”，而不再是神的教导。

对于律法主义者来说，最紧急迫切的事本该是先寻求基督的救恩，但他们往往不这么做。他们觉得他们的首要任务是充当道德警察，拿起他们奉为圭臬的规条来衡量别人，看到别人不合规条的时候就像打了鸡血一样兴奋，因为终于有机会享受一下油然而生的道德优越感。用耶稣的话说，就是“他们已经得了他们的赏赐”，永生的奖赏就于他们无份了。这些人一生“毁”人不倦，却想到基督那里领赏。基督就会斥责他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”因为他们遵行的不是天父的旨意，而是他们自己的野心、私欲和狭隘的谬见。

c.提防割裂恩典与真理

恩典与真理也不能割裂。中文和其它语言文字很不一样的地方就是没有语法变形。一个名词，看不出单复数。动词也看不出时态的变化等等。而古希腊语在语法变形方面非常繁杂，和中文正好是分别站在两个极端。“恩典和真理都是由耶稣基督来的”这句话里有两个主语，就是“恩典和真理”，照语法来讲，动词“来”应该相应地用复数。但约翰用的是单数。就是说在约翰的心目中，恩典和真理是不可分裂的整体。因为恩典和真理是神的内在属性，神是最单纯的存在。神和受造物不同。我们受造物是由不同的部分或成分形成的。比如我们的身体由很多细胞构成组织器官，细胞又可以分解下去，由分子原子构成。原子再分解下去，由各种基本粒子组成，等等。我们的心理也可以分成理智、情感和意志等等。我们既然可以分解，就意味着我们有依赖性，少了某些部分我们就不健全了，或甚至活不成了。神却是不可分解的，没有比神更单纯的存在。这种单纯的存在不需要依靠任何外在于祂自身的东西。所以神的属性虽然看起来有很多，但这些属性都是不可分割的一个整体。神的恩典所到之处，真理也必然随之而来。真理所到之处，恩典也必定不离左右。

我们常常犯的毛病是不能兼顾二者。当我们大发爱心，大讲恩典的时候，真理就被撇在一边，好像一提真理，就破坏了恩典。相反当我们要讲真理的时候，就板起脸来，声色俱厉，把恩典抛到九霄云外。这是我们需要大大操练的。保罗在以弗所书4:15说：

“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。”

这里的“说诚实话”其实不只是指说话，而是言行举止要出于诚实与正直的心。诚实与正直的言行举止是出于爱心的动机，形诸温柔恩典的态度。这才是恩典与真理齐头并进。这样在凡事上不断操练，就能长进。而这样操练和长进离不开基督的同在，也就是“连于元首基督”，目标是“长成基督的身量”。

2. 与神同行

既然基督让我们回到父神的怀中，我们就要珍惜这样的亲密关系，这体现在以下三个方面。

a.个人灵修

耶稣教导说：“你们祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。”（马太福音6:6）这并不是说你一定得找到一个幽暗隐蔽的角落才能祷告，而是在于你内心深处有没有迫切渴望寻求神的面。如果你有这种迫切的需求，就会希望找合适的时间和地点，不受干扰地与神交通。这种对神的渴慕往往也体现在你睡前最后一件事，和醒来第一件事上。如果你睡前最后一件事是刷手机，醒来第一件事也是刷手机，那说明给你带来最大乐趣的是手机，而不是神。可是能给我们永生的是神，不是手机。如果一个人不能独自享受与神同在的喜乐，那么与神同行对他而言就是很勉强的事。如果独自无法享受神的荣耀，那在人前高唱赞美歌也就成了一种表演，那有什么意思呢？难道神会喜悦这种口是心非的赞美吗？

有人会说，我太忙了，都挤不出时间来灵修祷告。当人这么说的时候，就得自问，我有没有时间刷一刷手机，刷一刷微信？有没有时候发发呆，做一会儿白日梦？如果连这样的时间都没有，那就真的是太忙了，比川大总统还要日理万机。他都有时间发推特，你却连这点时间都没有。与神交通是不受时间地点限制的，哪怕再忙，也有点滴时间可以用。问题还是在于灵修祷告在你个人心目中的优先性排第几？优先性排第一的事，你总是会有时间来做的。

b.委身相爱

基督在父的怀里，而我们在基督里，因此我们也就在父的怀里。当生命被自上而下的爱充满，这爱就会自里而外地流淌。约翰福音1:18以“从来没有人看见神”开头，约翰一书4:12也以相似的语气说：“从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。”因为神是个灵，不是我们肉眼可以看的，却是可以用心灵来触摸，用生命来见证的。爱人如己，就是神在生命中的活见证。这也是神的命令。约翰接着说：“人若说爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（约翰一书4:20）

在这个人主义横行的世代，又加上现在因疫情而实施的社交隔离，使得有些人认为自己读经祷告就行了，不需要去聚会凑热闹。聚会既有染疫的危险，又有跟人闹矛盾的风险，何苦呢？毕竟教会是罪人汇集的医院，不是圣徒的展览馆，何必去自寻烦恼呢？但圣经明明地告诫我们：

“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。”（希伯来书10:25）

2020年是多灾多难的一年。世界格局也从和平发展的主旋律，转变成了冲突对抗为主的不协调音。很多人都觉得主的脚步近了，那日子就要到了。在这种时候，我们更应该彼此劝勉，用爱心彼此扶持。

教会是基督在地上的身体，基督在地上没有别的身体。教会是基督的新娘，基督没有别的新娘。教会是新约的圣殿、灵宫。爱基督，却不爱祂的身体、祂的新娘，那是真的爱基督吗？诚然，地上的教会都不完美，但神何尝不是借着这不完美的教会来操练我们的顺服和爱心？难道神没有至高的权能让教会瞬间变得完美？难道我们的爱心和智慧比神还要高深，想得还要周到？难道我们比神更清楚什么样的境遇对我们永恒的福祉最有益处？

c. 大使命的应许

复活的耶稣在约定的地点会见门徒，对他们说：

“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（马太福音28:18-20）

这是耶稣升天之前最后的命令，这命令也带着应许，那就是“我常与你们同在”的应许。当我们奉行祂的大使命的时候，祂的同在就是对我们最大的奖赏。你渴求主的同在吗？如果是，那就满怀激情地投入大使命吧！主必与你同在！

最后给大家一个灵魂拷问，每个人都来自问一下：如果天堂里没有耶稣，你还想去吗？