006 止于至善
【原文】爱问：“昨闻先生止至善之教，已觉功夫有用力处。但与宋子格物之训思之终不能合”。先生曰：“格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣”。
〖解〗徐爱问：“昨天听闻先生关于‘止于至善’的教导，我隐约觉得修行用功有了一个着力处。但总觉得与宋代朱熹的格物学说无法会通。”阳明先生说：“‘格物’正是‘止于至善’的功夫。既然明白‘至善’，也就明白了‘格物’。”
【原文】爱曰：“昨以先生之教，推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于书之‘精一’，论语之‘博约’，孟子之‘尽心知性’，皆有所证据。以是未能释然”。先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处，亦何尝苟从？精一博约尽心，本自与吾说﹝吻﹞合，但未之思耳。朱子格物之训，未免牵合附会。非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。尽心知性知天，是生知安行事。存心养性事天，是学知利行事。‘夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意，以尽心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得”？
〖解〗徐爱又问：“昨天我用先生关于‘止至善’的教导，去推理‘格物’的解说，好象已经明白了大半。然而，朱熹关于‘格物’的解释，可以从《尚书》的‘惟精惟一’，《论语》的‘博学守约’，《孟子》的‘尽心知性’等方面，找到依据，所以我还是不能将它完全放下。”
阳明先生说：“子夏笃信孔子的教导，曾子则善于反躬自省。虽然笃信圣人也是对的，但总不如反躬自省来得真切。你现在既然不能自得于心，又怎能简单的承袭旧说，而不加以实践验证呢？你看朱熹自己，虽然他十分尊敬和相信程子，但只要碰到心中有异议的地方，又何曾简单地选择相信老师所说的呢？朱熹对于唯精唯一、博学守约、尽心知性的理解，其实是与我的见解相吻合的，只是你没有去深入思考罢了。只是他对于‘格物’的阐释，不免有些穿凿附会，已非《大学》之本旨。唯精是唯一的功夫，博学是守约的功夫。既然已经明白知行合一的主张，此处只须一句话就能说清楚了。‘尽心知性知天’是‘生知安行’者的事情；‘存心养性事天’是‘学知利行’者的事情；‘夭寿不二，修身以俟’是‘困知勉行’者的事情。朱熹对‘格物’错误的解读，主要是将这意思弄颠倒了，把‘尽心知性’当作是‘格物知至’，要求初学者去做圣人‘生知安行’的事情，如何能做得到？”
【原文】爱问：“尽心知性，何以为生知安行”？先生曰：“性是心之体。天是性之原。尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’，存心者，心有未尽也。知天如知州知县之知，是自己分上事。己与天为二，事天如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二。此便是圣贤之别。至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善。不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处”。
〖解〗徐爱问：“为什么说‘尽心知性’是‘生知安行’者的事情呢？”这一段的讨论是建立在孟子的“立命”学说基础之上的。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”然后再结合《中庸》“生知安行、学知利行，困知勉行”的三重境界来展开。其中，“生知安行”是指古代圣人才有的资质，天生就知道（不学而知），自然而然的行动（不勉而行）。对应的，“尽心、知性、知天”是一重境界，“存心、养性、事天”是一重境界，“夭寿不二、修身俟命”是一重境界。
阳明先生说：“性是心的本体，天是性的根源。尽心也就是尽性。《中庸》说：‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’只有至诚之人能尽其性，能知道天地的造化与养育，这是最高境界。操存舍亡，‘存其心’，那就说明只是未亡，心没有跑开去而已，但还没有到尽心的程度。‘知天’的知，犹如知州、知县的‘知’，主管的意思，说明已经明白自己的天命（责职）所在，明白自己应该如何‘参赞天地之化育’。‘事天’犹如子侍父、臣事君一样，务必恭敬对待，无私无畏地履行自己的职责，方可没有过失。此时，自己与天还是相对为二，这就是圣人与贤人的区别所在，贤人事天，圣人则是天人合一。
至于‘夭寿不二’，这是教育人们要一心向善，不能因为境遇的穷通或寿命长短而把为善的心改变了。只是一心修身以等待命运的安排，认识到人生的困厄与通达、长寿与短命并不是以个人意志为转移的，还有一个叫命运的东西存在，换句话说就是‘尽人事、听天命’。遇事也就不会因此而心动，这便是孟子的‘不动心’。讲‘事天’，虽然与天相对为二，但已经看见有个天正在眼前。‘俟命’，就是还不曾见面，尚在这里等待的味道。这就是初学的人树立人生志向的开端，有一种‘困而知之，勉而行之’的味道在，也就是有一种迎难而上、惕砺自强的精神在。只是朱熹在这里把境界和程序给弄反了，一上手便要人学最高的、圣人层面的东西，反而导致初学者无从下手了。”正常的程序应该是从“君子（修身、俟命）——贤人（存心、养性、事天）——圣人（尽心、知性、知天）”循序渐进的。
人们在学习的时候总是会犯类似的错误，往往只看到“塔尖”，只听到他高光时刻讲的话，而看不到“塔身”与“塔基”，看不到他背后的付出，这样又如何能复制别人的成功？佛经中有一则小故事：
从前有一个愚笨的人，到朋友家去作客，主人留他吃饭，他嫌饭菜味道偏淡食之无味。主人听罢，连忙为他在饭菜中加了一点盐。他再吃时就觉得味道很好。于是，他心里就想：“饭菜的味道之所以变得好吃，全是因为那盐的缘故，只是放了一点便如此好吃，更何况更多呢，味道一定会更好。”于是，他决定直接吃盐，一口吞进嘴里，不料咸得要命，就急忙吐掉，不但没有享受到美味，还感到非常难受。（《百喻经》）
【原文】爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说”。先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。
〖解〗徐爱说：“昨天听闻先生的教导，我隐隐约约觉得做功夫就应该如此。现在又听了先生的悉心解释，心中再无疑虑。其实，我昨日也想到过，‘格物’的‘物’字，就是‘事’的意思，讲的是在心上做工夫，格心中之物，而不是在外物上格。”阳明先生说：“对。身的主宰就是心，心的发动就是意，意的本体就是知，意之所在就是物。譬如，意在侍亲上，侍亲就是一物；意在事君上，事君就是一物；意在仁民、爱物上，仁民、爱物就是一物；意在视、听、言、动上，那么视、听、言、动就是一物。因此，我说‘无心外之理，无心外之物’。《中庸》讲‘不诚无物’，《大学》讲‘明明德’的功夫，其核心就是一个‘诚意’。诚意的功夫，只是一个格物（闲邪存诚）。”
《中庸》讲“不诚无物”，如果此心不诚一真切，那就什么事情都做不成。“明治维新的摆渡人”佐藤一斋说：
不诚无物：凡物以诚始、以诚终。若无实心以终始此事，则事物亦坏堕无有，故事物必因诚而有之也。（《传习录栏外书》）
稻盛和夫说，人生的一切，都始于心，终于心。这既是讲“心即理”，亦是讲诚心。阳明先生在读《武经七书》时，也曾点评道：
今之用兵者，只为求名避罪一个念头先横胸臆，所以地形在目而不知趋避，敌情我献而不为觉察，若果“进不求名，退不避罪”，单留一片报国丹心，将苟利国家，生死以之，又何愁不能“计险厄远近”，而“料敌制胜”乎？
带兵打仗的人，若无精忠报国之诚心，此心被那“求名、避罪”的私意所障蔽，又何谈“料敌制胜，计险厄远近”的上将之道？深受阳明心学影响的林则徐，曾据此写下了“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的名句。《系辞下》云：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”明明知道前进可能就是死亡，但自己职责所在，绝不以私心避害趋利，能这般正确对待进退存亡的，大概只有圣人可以做到吧！故阳明先生说，“君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其真知，以求自慊而已”。这便是“尽乎天理之极，而无一毫之私”的作圣功夫，是真正的“格物致知”。先生曾说，只有在大利害、大毁誉面前，能致得的，方是真知，能格得的，方是真物，绝非见解意识所能及也。此可以看第218条。
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