一个门徒问：无聊到底是什么？如果我不做一些事，即使是一些不需要的事，就会有一个恐慌产生，就会有一个很大的恐惧。是什么东西引起这个一直想要动的狂乱？为什么我会对这种感觉觉得很不舒服？当我想到说我要做的事也同样是一种没有意义的狂乱，我那无聊的挫折就会增加。我觉得我被陷住了。
奥修：
无聊是人生当中最重要的事情之一，只有人会无聊，其它没有一种动物会无聊。唯有当头脑开始越来越接近成道，无聊才会产生。无聊是成道相反的那一极。动物无法成道，因此他们也不会无聊。
无聊只是表示你觉知到生命的没有用，以及它那继续不断地在重复的轮子。那些事你以前都做过了，没有什么事发生；所有那些旅程你以前都经历过了，也无法导出什么东西。无聊是第一个指示，指示说已经有一个很好的理解在你里面产生，理解到生活以及它的方式是没有用的，是没有意义的。
现在，你可以以两种方式对无聊反应，其中一个就是平常在做的：逃离它，避开它，不要踉它眼睛对眼睛地看，不要去面对它．将它抛在脑后，然后逃掉，进入那些能够占据你的事情，进人那些能够使你的心一直保持忙碌的事情；进入那些能够把你带到很远很远的地方，使你远离生命的真相，好让你永远不会再看到无聊产生。
那就是为什么人们发明了酒精和药物，它们是逃避无聊的方式，但是你无法真正逃开，你只能够逃开一阵子，那个无聊将会一再一再地来临，而它将会一再一再地变得越来越强烈。你可以逃进性里面，你可以逃进吃很多东西里面，你也可以逃进音乐里面，你可以逃进一千零一种事里面，但是那个无聊会一再一再地出现，它并不是某种可以避开的事情，它是人类成长的一部分，你必须去面对它。
另外一个反应就是去面对它，去静心冥想它，去跟它在一起，去成为它。那就是佛陀在菩提树下所做的，那就是自古以来所有禅宗的人在做的。
静心到底是什么？面对无聊就是静心。一个静心者一直在做什么？静静地坐着，看着自己的肚脐，或者是观照着他自己的呼吸，你认为他用这些事情来娱乐吗？他是全然的无聊！那就是为什么禅师拿着一棍棒子在手中，在那边走动，因为那些无聊的人一定会睡着。已经无处可逃，所以只剩下一个地方可以逃：至少他们可以睡觉。他们不能逃，他们是出自自己的意愿来参加禅的训练和规范的，所以他们不能逃。但是有一个地方一直都可以逃：你可以睡觉，那么你就将它全部忘掉。那就是为什么在静心当中，一个人会觉得想睡。
静心的整个努力就是：无聊，但是不要逃离它，保持警觉，因为如果你睡着，你就逃掉了。保持警觉！看着它、观照它。如果它在那里，那么它就是在那里，它必须被深入地看，看到它的最核心。
如果你继续洞察无聊而不要逃避，就会有爆发产生。有一天，突然地，当你深入去看你的无聊，你就穿透了你自己的空无。无聊只是那个外表，那个容器，在它里面包含着你内在的空无。如果你逃离无聊，你就是在逃离你自己的空无。如果你不逃离无聊，如果你开始跟它生活在一起，如果你开始接受它、欢迎它……静心就是关于所有这些事：欢迎无聊，自己进入它，不是等待它来临，而是去找寻它。
以一种瑜伽的姿势坐好几个小时，只是在看着你的呼吸，一个人会变得非常无聊。整个静心的训练就是在帮助无聊。在禅寺里面，你必须每天早上在同一个时间起床，在一整年里面，每天都一样。不管是夏天或冬天都一样，你必须起得很早，三点钟就起床，你必须洗澡，你必须喝同样的茶，你必须静坐……同样的姿势一再一再地被遵循，整天所做的事情也都是非常固定的例行公事：你必须在固定的时间吃早餐，然后你必须再静心，然后在固定的时间你再用餐--吃同样的食物！
每一件事都在帮助你变得无聊。同样的衣服，同样的寺庙，同一个师父每天拿着一根棒子在巡视，每天晚上必须跟师父聚会，他所给的问题也是非常无聊，而他会叫你去静心冥想它：一只手拍手的声音是什么？只要去想它，它将会把你逼疯！一只手拍手的声音是什么？它是没有答案的，这一点你知道，每一个人都知道它没有答案，但是师父一直坚持说：“继续重复，继续静心冥想它。”
它一切都被安排得好好的。无聊必须被创造出来——极度地被创造出来，无聊必须尽可能地被允许，必须从各方面被支持、被帮助。同样的夜晚、同样的工作、同样的颂念咒语。每天同一个时间你必须睡觉……这种事就这样一直继续下去，就好像一个轮子继续转动，几天之内，你就会变得十分无聊，但是你不能逃开，没有路可以让你逃，你不可以去看电影，你也不可以看电视，你不能有任何可以帮助你逃避的东西。你必须一再一再地被丢进它里面。
要面对它需要很大的勇气，它似乎就像死亡一样，事实上，它远比死亡来得艰难，因为死亡是在你变得无意识的时候来临的，但你是在搅动各种无聊，这到底是怎么样？所有的静心有一个共同的秘密。如果你继续观照、观照、又观照，无聊就会变得越来越大、越来越强烈，然后到了顶峰……没有一样东西可以永远继续下去。
有一个点会来到，从那个点，轮子会转变。如果你能够走到最极端，走到最顶峰那么就会有改变、有蜕变、有成道、有三托历或者不管你要怎么称呼它的事发生。然后，有一天，突然间，那个无聊会变得太过分，你会觉得快要窒息，你几乎就要被它所杀死，你被一个无聊的海洋所包围，你被它所淹没，似乎无路可逃，因为它的强度和它的全然性使得那个轮子转变，突然间那个无聊消失了，然后就有三托历或三摩地（永恒地进入神性）。你就进入了你的空无。那么就不会再无聊了，你已经看到了生命的空无，你已经消失了，那么有谁会无聊呢？要用什么来无聊呢？你已经不复存在，你被虚无化了。
你问：无聊到底是什么？
无聊是一个伟大的心灵现象，那就是为什么水牛不会无聊，它们看起来非常快乐，而且很享受的样子，只有人会无聊，而在人里面，只有那些非常有才华、非常聪明的人会无聊，愚蠢的人不会无聊，他们非常高兴地做他们的工作、赚钱、存更多的钱、养他们的孩子、继续繁殖、吃东西、看电影、逛街、参加这个、参加那个。他们很享受！他们不会无聊，他们是最低的形式，他们事实上是属于水牛的世界，他们还不能算是人。
当一个人开始觉得无聊，他才变成具有人性的。你可以看到，最聪明的小孩是最会无聊的小孩，因为没有一件事可以使他保持长久的兴趣。迟早他会碰到那个事实，然后问说：“现在是怎么样？下一个是什么？这个已经结束了，我已经看过这个玩具，我已经洞悉它，我已经将它打开，我已经分析过它，现在我不玩了，下一个是什么？”不久，他就会将很多事都结束，等到他变年轻的时候，他已经对人生感到无聊。
佛陀完全无聊，他在二十九岁正值年轻的顶峰时就离开了他的王国。他已经经验到了全然的无聊——对女人、对酒、对财富、对王国、对每一件事都感到无聊，他已经看过了一切，他已经看透又看透，因此他变得很无聊。他抛弃了世界并不是因为世界是错误的，这一点要记住。在传统上，他们说他抛弃世界是因为世界是不好的，这种说法是完全荒谬的，他抛弃世界是因为他对它感到非常无聊。
它并不是不好的，也不是好的，如果你很聪明的话，它是无聊。如果你是愚蠢的，你可以继续，那么它就是一个旋转的木马游戏，那么你可以从一种感官娱乐换到另外一种感官娱乐。
你对那些琐碎的事情有兴趣，因此你继续重复，你没有足够的意识去看出那个重复--昨天你也在做这样的事，今天你也在做这样的事，然后明天你想象得到，你也会再去做同样的事，你一定是真的不聪明，聪明怎么能够避免无聊？那是不可能的。聪明意味着按照事情本然的样子来看它们。
佛陀因为无聊而离开世界，因为完全无聊，所以他逃离世界，那么在森林那六年的时间里，他在做什么？他变得越来越无聊。坐在森林里，你能够做什么呢？观照你的呼吸，看着你的肚脐，从早到晚，从年初到年尾。他将那个无聊推到了极点，然后有一天它就消失了，它自己就自动消失了。
如果你到达了顶峰，那个转变就会出现，它会出现！随着那个流的转变，光就进入了你的存在，你就消失了，只有光存在，随着光的出现，就会有喜悦，你充满了喜悦，你不存在，但是充满了喜悦--毫无理由地，喜悦从你的整个人冒出来。
一般人的喜悦是有原因的——他爱上一个新的女人或是一个新的男人，所以他变得很喜悦。他的喜悦是短暂的，明天他就会对这个女人感到腻，然后他就会开始再去找其它的女人。一般人感到高兴，因为他买了一辆新车，明天他就必须再去找另外的车，这种事会一直继续下去，他从来不会看到那个点说，到了后来，你还是会无聊，而且事情一直都是如此。不论你做什么事，到了后来你还是会无聊。每一个行为都会带来无聊。
聪明的人可以看到这一点，你越快看到，你就是越聪明，然后有什么东西剩下来？只有无聊剩下来。一个人必须去静心冥想它。没有办法逃离它，那么就进入它，看看它会把你带到哪里，如果你能继续深入它，它会把你带进成道。
只有人能够无聊，也只有人能够成道。
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