融化海德尔格的“向死而生”

感触

今天，在一个日语学习群里看到了一个图片上的一句话，“人は最後に何も得られない。”然后觉得这句话背后多少能反映出这个人的心理和思想结构，这又再次让我想起了海德格尔。

2021年初次接触海德格尔，然后对“什么是存在？”，“为什么马克思会说运动是物质的唯一属性和存在方式？”这样的问题很着迷也很迷惑，当时不知道这就是存在论所关心的问题。然后买了一本海德尔格写的《存在与时间》这本书，想要看看他是怎么解释这样的问题的，可看到第10页就实在看不下去了，第一次意识到这可能已经触碰到了自我认知的边界，当然也怀疑译者是不是翻译的问题。突然有种想学德语的冲动，现在想想，幸亏没有开始学，不然又是一个坑。

成长

海德格尔向死而生的哲学思想，确实很振奋人心，能让人再次拥有重获新生的力量。可是现在发现，他的哲学终究不能应用到现实的人身上。这种向死而生的生活方式太沉重了，沉重地让人想逃离，可又无法逃离，只能面对。然后就太过理性地规划自己的人生，到头来又陷入了理性的陷进。最终，远离感性生活，终将变成了一个无聊、乏味、沉闷的人，而不是一个有趣、开朗、活泼的人。

可海德格尔的本意是在提醒我们珍惜生命，热爱生活啊，也许他的思想只能存在于理论中。发现黑格尔却恰恰解决了这个难题，他提出的把死融入到整个生命过程中的变化思想正是海德格尔希望看到的——没有死亡，只有生命，而不是——害怕死亡，所以热爱生命。

两人的归宿都终究是要我们热爱生活啊，可我更喜欢过程中的热爱生活，而不是结论式的恐惧死亡，所以要热爱生活。