2021.1.2
道德经
禅者的初心，第163-176页
摘：
《心经》：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
我们通常把坐禅和开悟视为两件事：把坐禅当成一副眼镜，以为把这副眼镜戴上，就可以看见开悟，这是错误的理解。眼镜本身就是开悟，把眼镜戴上也是开悟。所以，不管你做什么或者什么都不做，开悟都已经在其中，也总是在其中，这是达摩对开悟的理解。
无心的修行才是真正的修行。
我们不应该执着于特定的智慧，例如佛陀所教给我们的那些。智慧不是某种学习得来的东西。智慧是从你的“念 ”生发出来的。所以重点是，准备好观物，准备好思维。这被称为心的空性，而空性又不外乎是坐禅的修行。
没有必要费劲去以某种特定的方式思考，你的思考不应该是偏向一边的。我们只应该用整个心来思维，不费力气地以万物本然面貌来看待他们。就只是去看，就只是准备好用整个心去看，这就是禅修。
不管你信仰的是什么样的神祗或教义，如果你执着于它们，你的信仰就会以自利为出发点。
你相信自己就是佛吗？你会这样想：“现在在下雨，但不知道下一刻会是什么光景。到我们要出门时，说不定又是晴光丽日，也说不定狂风暴雨。既然我们不知道接下来会发生什么，此刻，就让我们去欣赏雨声吧！”
我们应该先开悟，进而修行，再进而思考。···我所谓的“开悟”，意思是相信“无”，相信有某些东西是无色、无相，而又随时准备好要披上色和相的。
我们通常会想：“坐禅的时间到了，我们要回到日常生活去了”这不是正确的理解，因为它们是同样的一回事，我们无处可逃。
道元禅师说过：“尽管万物皆有佛性，我们却爱花朵不爱野草。”这是人性的本然。但执着于某种美好的东西同样是佛的活动，不喜欢野草也同样是佛的活动，这是我们应该明白的。如果我们明白这个道理，那么执着于一些什么也就没啥不妥。如果那是佛的执着，那就是无执。所以，在爱中应该有恨或曰无执，在恨中应该有爱——或曰接纳。···不管我们对野草观感如何，我们仍然应该接纳野草。如果你不喜欢它，你大可不必去爱它；如果你爱它，那你就去爱它。
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