你是主人还是客人

你是主人还是客人

侯王若能守之，万物将自宾。

    “侯王若能守之”，一般人们会将“侯王”理解为君王，不过，它虽然包括君王的意思，却不仅仅是君王。或者说，老子想要表达的很可能不是“君王”，而是“主人公”。我经常提醒大家，老子给关尹子讲《道德经》，不是教他如何治国、如何做好一个帝王的，因为关尹子只是一个小官，没有可能通过正常途径成为国君，除非他造反成功。那么，假如关尹子问的是帝王之术，老子谈的也是帝王之术，关尹子之心就有些耐人寻味了。但关尹子没有这种心，他是作为修道者来见老子的，因此，老子告诉他的，也是修道者需要知道的东西。同样道理，《道德经》里出现的所有“王”“君”“侯”，很可能都不是一般意义上的“王”“君”“侯”，而是“主人公”，也就是人的主体意识。

    禅宗老是出现类似于“主人公何在”的问题，这个“主人公”就是老子所说的“侯王”，道家称之为元神，佛家称之为真心，它是每个人生命的君主。

    不过，道家的元神和佛家的真心是有区别的，不能把它们当成同一个东西。一定要注意，虽然元神的表述和真心很相似，但它们并不相等。因为，它们的光明层次不同，它们的智慧电流大小不同，它们照明的目的也不一样。目的地不一样，它们就不会一样。因为，修道者的层次有深有浅，境界有高有低，体验和理解就会不太一样。所以，我们解读《道德经》也好，解读《金刚经》也好，都需要层层深入、各有所解、各有体验。

    “侯王若能守之”，如果君王可以守道、合道，就是有道明君；如果修道者找到了自己的主人公，找到了自己的主体意识，找到了自己的元神，找到了自己的真心，并且能守住它，就叫“守止”。“守”是安住，当你安住于自己的本体智慧，不为外物所转时，就叫“守”。你“守”的是一种别人动摇不了的存在，而不是别的东西。它就像守城，敌人攻不进来，就叫守住了；城被敌人攻破了，敌人攻了进来，就叫守不住。同样，别人动摇不了你的境界，就叫守住了；别人动摇了你的境界，你丢掉了自己的主体意识，丢掉了心灵的自主力，就叫守不住。修道者要像士兵守城一样，牢牢守住自己的心，不要让眼耳鼻舌身意所感知的一切动摇心的明白。

    佛家为什么把眼耳鼻舌身意叫作“六贼”？因为它们能动摇人心，能偷走人的明白。每个人所感知的世界都是由六贼所构成的，因此，佛家认为世界是幻化的。有人觉得这个世界是五浊恶世，有人觉得这个世界是娑婆世界，有人觉得这个世界非常美好，这都是他们的六贼所造成的。眼耳鼻舌身意为他们勾勒了一个他们独有的世界，这个世界别人不知道，也感受不到。因为你的眼睛不是我的眼睛，你的心不是我的心，你的耳朵不是我的耳朵，你的舌头也不是我的舌头。你看到的不是他看到的，他听到的也不是你听到的。心不一样，感知到的世界就不会一样。任何人所感知的世界，都高不过他的心。听我的解读时也是这样，大家都在听同一番话，但每个人的心不同，得到的智慧就不同，我们称之为“随类各得解”换句话说，你的境界决定了你能得到多少营养，你得到的正是你那个境界能够接受的。修道者、文学爱好者、文化研究者、智者、愚者，在听我讲这番话的时候，得到的信息都是不一样的，一切都高不过自己的心。

    你也许知道，佛的三十二相中有一相很有意思，叫“咽中津液得上味”。就是说，佛的津液很特别，所有食物在他口中都会变成珍馐美味，但有些食物在别人口中却有可能难以下咽。为什么？因为佛有这样的心，心决定了他的舌头。嗅觉也是这样，有些人觉得印度香臭不可闻，有些人却觉得印度香非常好闻；有些人喜欢香喷喷的东西，比如鲜花，苍蝇蚊子却喜欢逐臭，哪儿臭它们就去哪儿，你如果几天没洗脚，脚非常臭，蚊子就会一直围着你转，因为它觉得很香。每个人的心决定了他们的取舍，包括苍蝇蚊子。苍蝇有苍蝇的世界，蚊子有蚊子的世界，人有人的世界，而不同的人又有不同的世界。每个人的眼睛，都只能看到他能理解的世界。

    所以，只要你能守住自己的元神、真心、主人公，万物将自宾。不过，这个万物指的不是客观世界的万物，而是跟你有关系的、你的眼耳鼻舌身意所感知到的万物。你的世界，无论高低大小，都是由这样的“万物”所构成的。

那么什么叫“自宾”呢？“宾”是宾客，它是相对于主人来说的。当你能够守住真心，将真心作为你的主人公时，万物就自然而然地成了宾客。如果你守不住真心，丢失了主人公，会怎么样？你会变成宾客，万物反而变成了主人。这时，外界的一切，无论是此起彼伏的现象，还是别人的言语行为，都会对你构成一种干扰、威胁或诱惑。

    在我们老家，屠户杀完猪之后，就会把猪膀胱切下来，把里面的尿倒掉。没有尿的猪膀胱就像一个瘪瘪的皮球，我们称之为“猪尿脬”。小时侯，我们很喜欢玩猪尿脬，得到一个猪尿脬的时候总会把它吹得胀胀的，然后当皮球踢。有时，一阵风吹过来，它就被吹到空中去了，很多狗就会跟在它的后面跑，都想得到那个猪尿脬。在那些狗的眼里，猪尿脬就是主人，它们的心就是客人。当我们的心不能自主时，我们就跟它们一样，吸引我们、诱惑我们的存在就是“猪尿脬”，它们不但不再是我们的工具、玩具，还拥有了支配我们的权力，这就是反客为主。只要没有明白，不能自主心灵，众生就会这样，我们称之为“迷了”。迷了的时候，世界流行什么，他们就会追求什么，完全没有主动权。他们都像被风吹走的猪尿脬。

    我有个老乡很有意思，他很喜欢请朋友喝酒，但也容易醉酒，一旦醉酒，就会发酒疯。有一次，他请一个朋友喝酒，结果喝到一半，一言不合就把朋友给打了一顿，朋友很不高兴地走了。第二天，他觉得很不好意思，就去请那个朋友吃饭，想跟朋友赔礼道歉，朋友答应了，他就买了好酒好肉回家，结果喝了一半又发酒疯，把朋友一脚踢出房门，还对朋友说：“你给我滚。”朋友怎么办？只好灰溜溜地走了。为什么？因为他是主人啊，他请你来，你就能来；他让你待，你就能待；他叫你走，你就得走。这就是客人。如果他支配不了你，你反而能支配他，他控制不了你，你反而能控制他，你就反客为主了。当然，我只是举个例子，我们千方不要当那样的主人，不要那样对我们的客人。

选自《老子的心事—雪煮〈道德经〉第二辑》

雪漠（XUEMO）

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