【原文】
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
【意译】
最好的将士不以暴力取胜，最会打仗的人不会被激怒，最善于胜敌的人不与人相争，最懂得用人者不会高高在上。这是一 种不与人争的品德，也是一种善于用人的能力，它与道相合，是最高的境界。
【导读】
有人说，老子也是个优秀的军事家，瞧他在战争上多有谋略！不逞强，不易被激怒，不与敌人正面对抗，还会借力，完全是一副老谋深算、谋定后动、城府深厚的形象。
非也非也。
圣者和凡人即使做了一样的事，心也是不同的。普通人这么做，可以说他是有军事智谋，而圣者这么做，是因为他有慈悲心。即使在老子所处的战乱时代，不得不面对战争这种残酷的社会现实，也依然要以慈悲心应对。
所以，老子说了很多关于战争的话，不是因为他对军事有什么特别的兴趣，而是因为他不得不说。既然无可逃避地要面对战争，那么不如告诉人们，如何在战争中，也能尽力履行不争之德，不忘慈悲。
冲动是魔鬼，逞强、易怒、好斗，都是战争的助推器，保持克制，保持冷静，尽力迂回化解危机，才是不争之德的体现。
别忘了，老子说过，在战争中即使胜了，也要视作丧事，要悲哀哭泣的。上天有好生之德，智者岂能不悲？
看得出，老子反对战争，他是一个反战主义者。在他看来，只要是战争，无论被动还是主动，都是不吉祥的，也是他不愿参与的。他说过，即便不得不参与战争，心里也要有一种悲哀。明白眼前的一切是一场悲哀的幻觉，虽然终将结束，但不值得享受其中，更不值得感到兴奋，或沾沾自喜。战争结束后，还要像安葬自己的战友一样，为敌人处理好身后事，同时还要为造下无边杀业而忏悔，这种悔意和疼痛会守护自己的慈悲心，让自己不至于被暴力激活了嗔心。
人的心灵是很容易被异化的，只要一点火星，就能引燃一座欲望的火山。欲望的火山一旦爆发，罪恶的岩浆就会烧光生命中所有的绿意。老子明白这个道理，所以老子即使在退一步谈作战时，也仍然在强调约束自己，“恬淡为上”。
说着这些话的时候，他多像一个无奈的老母亲啊———他明知很多事自己控制不了，比如那个好战的年代，那些好大喜功的国君，还有那些追求战功的将士，于是，他就顺应那个时代的喜好，从另一个角度去传播他内心的光明。
他也像一个在随时寻找缺口，好往里面投射阳光的人，既让人感动，又让人心疼。不过，几千年来，哪一个怀揣慈悲光明，想要照亮世界的人，不用承受无奈带来的疼痛呢？既然慈悲成了他的宿命，那么疼痛也就成了他的宿命。那疼痛，也是慈悲的另一种体现。艾青的一句诗中说道：“为什么我的眼里常含泪水？因为我对这土地爱得深切。”我们可以修改一下：“为什么他们的眼中常含泪水？因为他们对众生爱的深切。”就是这样。在明知不可为而为之的事业中，一中美好的疼痛，就成了另一种宿命，只是，智者哪怕面对这种疼痛，也能明白它虚幻的本质，因为会安然地活在自己的明白里，坦然地做事，永远不会退转。
【诗说】
你看那些伟大的将帅，
外表上倒像文弱的书生，
他们从不逞那勇蛮之力，
像和风吹来怡人的香气。
善于战胜敌人者不正面冲突，
也从不轻易被对手激怒。
善于用人者总显得谦下，
像水能注人各类容器。
温润如玉是一种美德，
露獠牙发怒是一种破相。
拔了钉子木上依然有伤痕，
所以智者从不跟人撕破脸皮。
发怒是一种不好的行为，
古人于是说火烧功德林。
它的本质是一种愚痴，
总会牵引出心中的愤怒。
发怒者并不知怒火无益，
它只是一种情绪的宣泄，
往往于事无补徒增烦恼，
表面的冲突毫无意义。
善用人者要以德服人，
并能建立规范的制度。
虽不发怒但要恩威并施，
这才符合天道的规律。
水面虽平却少不了波浪，
量尺虽正也免不了误差。
要明白规范亦有局限，
如何使用取决于人。
即使大山已高人云天，
背对时你也看不见它。
秋草之末虽然细微，
认真观察择可知其脉络。
所有的树木皆蕴含火性，
没有火种便很难自燃；
大地之下仍然有水路，
要是不开掘便很难使用。
每个人心中都有美德，
但需要开掘才会彰显。
面对河水一直想打鱼，
不如回家去马上结网。
面对世界时虽有雄心，
不如先完成自我的修炼。
良弓需要调好才可以放箭，
骏马需要驯服才可以乘骑，
人才必须先驯服自心，
才能应对纷繁的局面。
高山必有坚实的基础，
大树必有深远的根系，
要想建立不朽的功业，
必须积淀深厚的道德。
战鼓不藏纳自己的声波，
捶打时才发出惊天之声。
明镜不吸收外界的光线，
才能照天照地映照众生。
巨钟虽能发出惊天的轰鸣，
你不敲它时它就会静默。
洞萧能吹出悠扬的乐曲，
你不吹它时它不会发声。
圣人虽有经天纬地之才，
不为得到外物而卖弄。
有事时随缘而应事，
无事时内藏于心。
柔弱的外显是内德之外达，
内证圆满时才会有自信，
当贤者内证圆满之时，
天下人才方向心而归。
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