莱布尼茨的哲学体系

文艺复兴后，西方哲学逐渐挥发出新的生机，其中最具代表性的就是笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨。三人被后世认为是同一个哲学学派的～理性主义。尽管如此，三人在哲学体系上也存在很大的不同，如笛卡尔的“我思故我在”和两类实体，如斯宾诺莎的上帝即自然，一切发于自因。而莱布尼茨的观点则颇受我青睐。

大家都知道，莱布尼茨不仅是一位哲学家，同时也是微积分、拓补学的主要奠基人。而在哲学领域，他最有意思的便是所谓“单子论”。这一时期的哲学、科学仍然会受到传统宗教的影响，作为一种终极性的存在和理性之最呈现世人眼前。而莱布尼茨就是要捍卫基督教正统信仰的纯正性，以提倡对实体本身的思考。这与“单子论”有很大的关系。

在莱布尼兹看来，上帝具备自主权，不会肆意妄为的作糟糕的事情。而“自主权”正是上帝做事的理由，而这些理由本身一定是美好的。因为世间的任何存在者都有其存在的根源，而它源于上帝。既然上帝美好，那么这个世界本身也必定美好。这就和斯宾诺莎的“必然性”有所区别，必然性一定会导致某种特定的机械的结果，这也是为什么在我初次认识到斯宾诺莎的观点时会感觉到他很消极（其实并不然，斯宾诺莎也没有停留在这个层面）。根本原因其实在于，莱布尼茨的主席体系是以多元认为主展开的，每一个“单子”都要走向自己的终极存在，成为自己要成为的东西。所以，万事都有原因，都有对应的最初形态“单子”，那么如果有无数个万物，那就有无数个“单子”。上帝也逃不过因果。当然，莱布尼茨的“单子”并不是笛卡尔口中能够占据空间的实体，而是一种不可分割、没有形的精神体。莱对其的解释是“组成复合物的单纯实体”，而单纯实体不存在于空间中，自然不能被无限分割无限拉伸。说到不可分割的最小粒子，大家可能会想到科学中的原子，但是原子本质上依然是存在于空间中的，可以被进一步分割为质子电子中子，或者是弦。那么这些实体是永恒的吗？其实不然（创造和毁灭都在一瞬间的观点不知怎么论证）。

那么我们该如何来区分不同的实体或者单子？这个问题其实存在问题，因为我们在现实日常中所感知的物质区别无法运用在实体上，因为他们不存在于空间中。可能有的人会说，可以通过单子最后的终极形态来区分，但是这已经脱离了实体本身，成为了质料的形式。那么莱布尼兹是如何区分的？在他看来，没有两个完全相同的单子，上帝没有理由创造两个同样的单词，并把它们置于同一个地方，每一个单子必须任何一个别的单子存在区别。这个论证看似很奇怪，其实这恰恰说明了单子是自主的，他们不需要依赖任何事物的生存，每一个单子都会根据自己的程序发生相应的变化，从而展现出自己的终极形态。对于单子来说，“区分”本身是不需要的。实体本身独立，我只需要关注自己，走向自己的完满性，就是最大的价值体现。变成形式的过程，不需要依赖其他事物的搅和。并且其变化也是隐性的，是内在的变化。

到这里，不知道，大家是否会把单子比作一种成为形式的最初形态来理解，比如类比种子（大树）和受精卵（对应的动物）。一定程度上可以成为一种理解工具，但我们要知道，单子不是占据空间的物体。但是这种理解恰恰又具备意义。根据“错误的理解”，我们可以明白单子本身也不是单一的，单子本身是活跃的。一颗种子可以成为大树，但是当种子经过一些渠道后，会成为其他动物的美食。树和食物，便是由同一个“单子”经过发展形成的最终形态，两者存在根本的差别。而书籍可以发育成动物，但是它们也可以成为胚胎干细胞或者生物实验室原材料。从其中，我们可以明白，每一个单子都具备无限的可能性，但是，每一个单子又只能实现其中的仅仅一种可能性。当种子成为食物之后，便无法长成大树，而大树也没有办法变成以种子为原料的食物（时光机假说不知道能不能打破，哈哈）。没有人知道单子最终实现的可能性会是哪个，但是可以确定，已经实现了的潜在可能性一定具备其必然性，朝向其完满性。这种可能性（隐得来希）不是由谁决定的，而是单子自身的自主性决定的。

在我看来，每一个人就是一个独特的单子。在这个世界中存在，在于其他存在者在互动中存在。但是某种意义上这种互动也是单子自身的互动，作用其实发生于单子内部。这与物理中的相互作用力有着不言而喻的相同点。当然，去朝向可能性依然取决于自己。尽管有很多不确定性，但是我们不能不走。既然我们被创造，那么我们一定代表着某一个隐得来希。如果实现，灵魂，便可以充斥宇宙，也能证实我们的存在。