所望之事的实底，未见之事的确据

      马云经说过的一句，“我们不是因为看见才相信，而是因为相信才看见”。这其实来自于犹太人的一句话：信是所望之事的实底，未见之事的确据。

    在汉语里，“见”有两个思：一个东西在那儿，我看见了。无论是看见、听见，甚至想见，前提都是那个东西在那儿，我触及到了它，达到了对这个对象的认知；一个东西在那儿，不管什么人，在什么状态，都能看见、听见，感受到，之所以你能看见，是因为很大程度上，你的某种状态触发了对象的某种东西，它才向你显现了来。“见”既是主体对客体的感知、认知，也是客体对主体的显现。“风吹草低见牛羊”，是它向你显现，但它可能不会对所有人都显现，它需要特定的场，如果没有这个特定的场，你可能完全感受不到它。

      比如我们读一本书或者看视频、聊一段话等等，在氛围状态都很合适的时候读，你会发现它好像显现了很多东西；而状态不对的时候读，你会觉得很平淡无奇。那为什么同样一本书、视频等对一个人的不同状态会不一样呢？这就是“发现”——你发出一种能量，它就给你显现了出来。如果你没有发出一种能量，制造一种场域或者场景，那它就沉睡在那儿。

    认知不是一个在那儿等我们碰到的东西，而是你发出的东西决定了你能够感知到什么。比如一份报告，有能力的人瞟一眼就能发现问题在哪儿，顺便点拨一下，别人就可能一下就恍然大悟知道怎么写了。那为什么能力强的人和能力差的人看到的东西不一样？是牛人能发现对菜鸟来说如同不存在的那个格局，态势也就自然显现了出来。当然就是你的状态自定义了你的世界

      我们可以试一下，眯着眼看和瞪着眼看看世界。瞪着眼看到的常常是细节，你见到了，但是见到的并不一定是真相；眯着眼忽略细部看整体的时候，反而能看到另外一种东西。就像恐惧，你瞪着眼睛看，它就存在，而且除此之外，你看不到别的东西。而当你的这个状态突然消失，就能看到一个常人不能看到的真相。这就像平行宇宙：我们生活在同一个世界里，但每个人发出的东西不一样，因此，有些东西只对少数人才显现，而对很多人不显现。开悟就是在平常的视角和状态突然消失以后，你不是看到了某种全新的东西，而是发现了某种司空见惯的东西的全新真相。

      我们头脑当中有两种东西，一种是信念，一种是妄念。信念可能是最终也没法实现的东西，但坚守信念、极度认同信念的时候，它会对你的心智实施很好的管理，避免你的心智被各种细枝末节所绑架，陷入到一种伪认知当中——这些伪认知从局部看都是对的，但整体都是没意义的。

      巴菲特说，“当别人恐惧的时候我贪婪”，贪婪就是对某个目标的强烈追逐，用它来驱散你的恐惧。对一个目标的强烈追逐的欲望能够驱散你眼前的恐惧，就像“重赏之下必有勇夫”，你的认知一下子就会改变，就能看到所有陷入恐惧当中的人看不到的东西——这就是“所望之事的实底，未见之事的确据”。

    当你的认知被恐惧或者贪婪绑架，就会变得琐碎，要想摆脱认知上散户的身份，让自己成为庄家，就要好好治理我们的认知，使自己在心智上成为一个操之在我的庄家，发出能让隐蔽的真相向你显现的能量。