古代中国强调天人合一、万物一体，提倡人-自然-社会高度和谐协调。传统中医在这样的背景下形成发展，将人体自身，以及人体与自然界看作是不可分割的整体。中医学是一门具有东方色彩的学科，拥有自成一格的理论、诊断和治疗，注重运用综合分析方法，以宏观角度来研究人体内在联系，和体内外环境之间的联系。现代西医学以注重局部细节构造为其特点，而中医学则注重整体。

人体是一个有机整体

中医学把人体看成一个整体，认为构成人体的各个组成部分，在结构上不可分割，在功能上相互协调制约，在病理上相互影响。这种整体关系或影响，是以五脏为中心，通过经络的联系而实现的。

生理方面：中医有「五脏一体观」，通过经络系统，将全身组织包括五脏、六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸联系起来，构成表里相关、上下沟通、密切联系、井然有序的五大功能系统，并且通过精、气、神的作用来完成统一的生命活动。

人体内五大功能系统

生命活动一方面依赖各脏腑组织发挥自己的功能，另一方面亦要脏腑之间相辅相成的协同作用才能维持。以人体对饮食的消化、吸收、排泄功能为例，虽以脾胃的受纳、腐熟、运化功能为主，但亦有赖于心、肝、肾等协调。脾之运化，需要心血的滋养、肝气的疏泄、肾阳的温煦。胃之受纳，亦须与小肠的受盛、大肠的传导功能密切配合。不仅如此，中医还将人的精神活动与脏腑功能联系起来，所谓「形神合一」。早已认识到如果情绪不稳定，会影响脏腑功能。

病理方面：人体某一局部或某一脏腑病变，都会对全身有一定影响，什致引起整体功能失调。病理上的整体观，主要是对病变的互相影响和传变认识。中医着眼于整体，总把局部病变与整体反应统一起来，既重视局部病变和相关脏腑的关系，更强调该病变对其他脏腑的影响。根据生克制化理论，来揭示脏腑间病理传变的规律。例如肝胆湿热，不仅肝胆本身为病，还可能涉及到脾、胃、心、肾等脏腑，而出现恶心、无胃口、腹泻、失眠、腰酸、膝软、倦怠等症；肝血不足，则可见到头目眩晕，视物模糊(肝开窍于目)、爪甲不荣(肝之华在爪)，筋脉挛急，懈怠无力(肝在体合筋)，月经量少甚或闭经 ( 冲、任脉隶属于肝)等症。无论脏与脏、脏与腑、腑与腑之间，都存在这种相互影响和传变。脏腑功能失常可以通过经络而反映在体表；而体表组织器官的病变亦可通过经络而影响脏腑。

诊断方面：由于各脏腑、组织、器官在生理、病理上相互联系和影响。医师诊治疾病时，通过面色、形体、舌象、脉象等外在变化，由表及里去推断内在病变，从而对疾病作出诊断和治疗。诊断学上的「四诊合参」、「审察内外」是中医整体观的具体体现，其中舌诊、脉诊、面诊等成为有中医特色的诊疗手段。

例如舌头通过经络直接或间接与五脏相通，有诸内必形于外，人体内部脏腑虚实、气血盛衰、津液盈亏，以及疾病的轻重顺逆，都可呈现于舌头上，观察舌象可测知内在变化。除此之外，中医亦强调结合内外因素全面考察病情，对疾病所产生的症状，联系到四时气候、地方水土、生活习惯、性情好恶、体质、年龄、性别、职业等，来加以分析研究。

治疗方面：中医治疗注重整体的失调情况，旨在协调整体气血脏腑平衡，通过综合治疗效应达到痊愈目的。证候是病因、病位、性质、致病因素与身体综合反应的概括，辨证论治就是整体治疗观的体现。由于身体内在统一联系，中医师治疗内脏病变时，不单治一脏，甚至不医治有病之脏，而针对其他内脏治疗而得到痊愈。例如胃病兼治脾脏(脾胃表里关系)，肺病亦可以从脾胃着手(培土生金)。尤其显著的，身体局部的病症，往往采用治内脏的办法来治愈：

人与外界具有统一性

人生活在自然界中，时刻与所处的外界沟通交流。身心活动跟自然气候、地域水土、工作及生活等因素息息相关。外界发生变化，使身体产生生理或病理反应，就形成了人与外界的统一关联。这就是中医的「天人一体观」，重视身体与外界环境的统一性，认为四时气候、地土方宜、社会环境等对人体生理病理有不同程度的影响。人的行为活动必须与自然规律保持一致才能无病长寿。

气候影响：人类适应自然环境的能力是有一定限度的。如果气候剧变，超过了人体适应限度，或者身体的调节机能失常，不能对自然变化作出相应调节时，就会生病。风、寒、暑、湿、燥、火，本是自然气候的正常变化，被称为「六气」。假如人体调节机能失常，或气候异常变化，发生太过(如暴热、暴冷等)或不及时(如春天气温不暖反寒，秋天应凉反热等)，超出人体适应能力，就成为致病因素，这种情况下中医称为「六淫」属外在病源。中医把气侯异常变化看成是主要的致病因素之一。

季节影响：一年四季呈现春温、夏热、秋燥、冬寒的变化，因而体内活动亦相应地调节。四时气候更替，身体脉象反映着气血活动在变化，如春天偏向弦脉；夏天偏向洪脉；秋天偏向浮脉；冬天偏向沉脉。又如天气炎热或穿衣太多，腠理开泄而出汗；天气寒冷，腠理闭密，出汗减少，以保证体温维持在正常范围。这些都充分地说明四时气候变化对人体生理功能的影响。

有些多发病或流行病有明显的季节倾向，如春季多呼吸道疾病和流鼻血；夏季多暑热及消化病；疟疾和痢疾在秋季较多；关节及呼吸道毛病容易在冬天发作。中医师在辨证时，都会考虑到这些因素。

中医亦常常利用四季气候正常转变来治病或调养。例如老年人常见的痰饮咳喘，春夏减轻，秋冬加重，原因是脾肾阳虚，湿浊凝聚为痰，治疗上常用温药调养，并且主张利用夏季阳气最旺的时期来调理预防。另一病例为血虚肝阳旺的人，到了春天容易出现头晕、脑胀、目眩、耳呜、精神疲倦等。由于发病与气候息息相关，故在冬天进行适当的滋补，可以减少发作机会。

地域影响：地域环境造就特定水土、气候、人文地理、风俗习惯等。不同的地理环境，如高原与沿海、寒冷与湿地，居民的生理现象是有差异的。生理上、体质上的不同特点，发病情况也不一致。生活在已经习惯的环境，一旦易地而处，初期多感不太适应，所谓「水土不服」，就是指这种情况。如中国西北地区，地高干燥，居民体质偏壮实；东南地区气候温热多雨，居民体质多瘦削，易有皮肤病及外感时邪。医师治病时充分考虑到不同地域，由于水土饮食形成的不同体质，从而给予不同的治疗。临床用药常常反映这方面的影响，如外感风寒证，西北严寒地区，使用辛温解表药量较重，且处方常用麻黄、桂枝；东南温热地区，用辛温解表药量较轻，且多用荆芥、防风。有时同一种病而治法不同，但都能治好，就是因为地势不同，治疗用药各有所宜的缘故。

麻黄汤是常用的外感风寒方剂

社会影响：生活经历、社会环境与人的身心健康密切相关。人的精神活动是对外界的一种反映，现今生活环境的变迁，激烈的社会竞争和繁杂的人际关系，对人的身心影响深远。人与社会的统一，主要表现在对社会环境的适应性，如果不能适应环境，势必造成心理压力。中医认识到心理失调可导致多种躯体疾病，内因七情成为中医学重要的病因之一。七情是指喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种精神活动，与脏腑有密切关系。在正常的情况下不会致病。当剧烈或长期持久的情志刺激，造成部分人精神与神志变化，导致脏腑、组织、器官之间失衡，就会生病。

科技、社会进步带来一些新的健康问题，如噪音、污染、外出活动减少、过度紧张的生活节奏等，令很多人精神焦虑、头痛、头晕、肥胖等。社会角色、地位的不同，构成不尽相同的疾病谱，更需要因人制宜地治疗。中医养生手段可发挥积极作用，如以补肾方法增强人体对噪音的抵抗力，减少耳聋、耳鸣的发生；气功、太极拳等可以安定心神，缓解精神压力所造成的疾病。

总之，中医学以天地人三才一体的整体观去指导临床实践，以人为中心，从人与自然、社会三者的关系去探讨人的生命过程，及防治疾病。整体观念告诉我们，事物与事物之间存在着千丝万缕的联系，因此看病时，不能只从有病的局部着想，应该全面诊察病人的身体情况，并连同四时气候、地域水土、生活习惯、体质性情、年龄性别、职业特点等一并考虑。

现代医学逐步向生物-心理-社会模式发展，这种模式与中医的整体观念有相似之处。